Muerte e Inmortalidad: ¿Religión, Leyendas o...? Muerte e inmortalidad en diferentes épocas históricas y en diferentes religiones

Introducción.

1 . Dimensiones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

A. Biológico.

B. Relacionado con las particularidades de la vida.

EN. Asociado a la idea de inmortalidad.

2 . Actitud ante la muerte, problemas de la vida, muerte e inmortalidad.

en las religiones del mundo.

A. Actitud de la gente ante la muerte ¿Por qué la gente le tiene miedo a la muerte?

B. Muerte clínica y natural: ¿cuál es la diferencia?

EN. Actitud ante la muerte del cristianismo.

GRAMO. Actitud ante la muerte del Islam.

D. Actitud ante la muerte del budismo.

mi. Conceptos de vida, muerte e inmortalidad basados ​​en ideas irreligiosas y

enfoque ateo del mundo y del hombre.

3 . La vida después de la muerte: opiniones de científicos y relatos de testigos presenciales.

Conclusión.

Libros usados.

Introducción.

La vida y la muerte son temas eternos en la cultura espiritual de la humanidad en todas sus divisiones. En ellos pensaron profetas y fundadores de religiones, filósofos y moralistas, figuras del arte y la literatura, profesores y médicos. Difícilmente hay un adulto que, tarde o temprano, no piense en el significado de su existencia, en su muerte inminente y en la consecución de la inmortalidad. Estos pensamientos vienen a la mente de niños y jóvenes, como lo demuestran la poesía y la prosa, los dramas y las tragedias, las cartas y los diarios. Sólo la primera infancia o la locura senil liberan a una persona de la necesidad de resolver estos problemas.

De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos. Aquí se prestó la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, y la vida humana misma se interpretó como un momento asignado a una persona para que pudiera prepararse adecuadamente para la muerte y la inmortalidad.

Salvo algunas excepciones, todos los tiempos y todos los pueblos han hablado bastante negativamente de la vida: La vida es sufrimiento (Buda: Schopenhauer, etc.); la vida es un sueño (Platón, Pascal); la vida es un abismo del mal (Antiguo Egipto); “La vida es una lucha y un viaje por una tierra extranjera” (Marco Aurelio); “La vida es un cuento de tontos, contado por un idiota, lleno de ruido y furia, pero sin significado” (Shakespeare); “Toda vida humana está profundamente inmersa en la mentira” (Nietzsche), etc.

De esto hablan refranes y refranes de diferentes naciones como “La vida es un centavo”. Ortega y Gasset no definió al hombre ni como cuerpo ni como espíritu, sino como un drama específicamente humano. De hecho, en este sentido, la vida de cada persona es dramática y trágica: no importa cuán exitosa sea la vida, no importa cuán larga sea, su fin es inevitable. El sabio griego Epicuro dijo esto: "Acostúmbrate a la idea de que la muerte no tiene nada que ver con nosotros. Cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces no existimos".

La muerte y la inmortalidad potencial son el atractivo más poderoso para la mente filosófica, ya que todos los asuntos de nuestra vida deben, de una forma u otra, medirse con lo eterno. El hombre está condenado a pensar en la vida y la muerte, y ésta es su diferencia con el animal, que es mortal, pero no lo sabe. La muerte en general es el precio a pagar por la complicación de un sistema biológico. Los organismos unicelulares son prácticamente inmortales y la ameba es una criatura feliz en este sentido.

Cuando un organismo se vuelve multicelular, en una determinada etapa de desarrollo, por así decirlo, se incorpora un mecanismo de autodestrucción asociado con el genoma.

Durante siglos, las mejores mentes de la humanidad han intentado refutar al menos teóricamente esta tesis, probarla y luego dar vida a la verdadera inmortalidad. Sin embargo, el ideal de tal inmortalidad no es la existencia de una ameba ni una vida angelical en un mundo mejor. Desde este punto de vista, una persona debe vivir para siempre, estando en la flor de la vida constante. Una persona no puede aceptar el hecho de que tendrá que abandonar este mundo magnífico donde la vida está en pleno apogeo. Ser un espectador eterno de esta grandiosa imagen del Universo, no experimentar la “saturación de días” como los profetas bíblicos, ¿podría haber algo más tentador?

Pero, al pensar en esto, empiezas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales: pobres y ricos, sucios y limpios, amados y no amados. Aunque tanto en la antigüedad como en nuestros días se ha intentado y se sigue intentando convencer al mundo de que hay personas que estuvieron “allí” y regresaron, el sentido común se niega a creerlo. Se requiere fe, se requiere un milagro, como el Evangelio que realizó Cristo, “pisoteando la muerte con la muerte”. Se ha observado que la sabiduría de una persona a menudo se expresa en una actitud tranquila ante la vida y la muerte. Como dijo Mahatma Gandhi: "No sabemos si es mejor vivir o morir. Por lo tanto, no debemos admirar demasiado la vida ni temblar ante la idea de la muerte. Debemos tratar a ambos por igual. Ésta es la opción ideal". Y mucho antes de esto, el Bhagavad Gita dijo: "En verdad, la muerte está destinada a los nacidos, y el nacimiento es inevitable para los difuntos. No te lamentes por lo inevitable".

Al mismo tiempo, muchas grandes personas se dieron cuenta de este problema en tonos trágicos. Destacado biólogo ruso I.I. Mechnikov, reflexionando sobre la posibilidad de "cultivar el instinto de muerte natural", escribió sobre L. N. Tolstoi: "Cuando Tolstoi, atormentado por la incapacidad de resolver este problema y atormentado por el miedo a la muerte, se preguntó si el amor familiar podría calmar su alma, inmediatamente vio que esta es una esperanza vana. ¿Por qué, se preguntó, criar hijos que pronto se encontrarán en la misma condición crítica que su padre? ¿Por qué debería amarlos, criarlos y cuidarlos? ¿La misma desesperación que hay en mí, o por la estupidez? Amándolos, no puedo ocultarles la verdad; cada paso los lleva al conocimiento de esta verdad. Y la verdad es la muerte."

1. Dimensiones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

A. La primera dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad es biológica, porque estos estados son esencialmente aspectos diferentes de un fenómeno. Desde hace tiempo se plantea la hipótesis de la panspermia, la presencia constante de vida y muerte en el Universo y su reproducción constante en condiciones adecuadas. Es bien conocida la definición de F. Engels: “La vida es una forma de existencia de los cuerpos proteicos, y esta forma de existencia consiste esencialmente en la constante autorrenovación de los componentes químicos de estos cuerpos”, enfatiza el aspecto cósmico de la vida.

Las estrellas, las nebulosas, los planetas, los cometas y otros cuerpos cósmicos nacen, viven y mueren, y en este sentido nada ni nadie desaparece. Este aspecto está más desarrollado en la filosofía y las enseñanzas místicas orientales, basándose en la imposibilidad fundamental de comprender el significado de esta circulación universal sólo con la razón. Los conceptos materialistas se basan en el fenómeno de la autogeneración de la vida y la autocausación, cuando, según F. Engels, “con férrea necesidad” se genera la vida y el espíritu pensante en un lugar del Universo, si en otro desaparece. .

Según algunas estimaciones, desde la aparición (¿creación?) del hombre han vivido en la Tierra entre 110 y 120 mil millones de personas. Y todos murieron.

Hoy en día hay alrededor de 7 mil millones de personas viviendo en el planeta. Y todos morirán. Naturalmente, desde el "principio" (como, de hecho, siempre), la persona fue perseguida por el pensamiento: ¿Qué sigue?

Después de la muerte, aquí en la Tierra. No en vano un número importante de obras de arte, obras de grandes artistas y no solo de artistas, estuvieron y están dedicadas a este tema. Este tema siempre ha sido objeto de reflexión religiosa. Del Cielo y el Infierno a Agasfer (Eterno Judío). Aunque en los últimos años la “ciencia” ha comenzado a tomarse más en serio este tema, sin limitarse a interpretaciones ateas.

Desde que el hombre empezó a diferenciarse de los animales, se volvió religioso, es decir, empezó a ver en la naturaleza algo más allá de la realidad y en sí mismo algo al otro lado de la muerte. Quizás la religiosidad, la necesidad de la fe, como elemento más importante de la conciencia, pueda ser su base; de ​​hecho, esto es lo único que distingue al hombre de los animales. De la Fe en Dios a la Fe en la Justicia, el Amor, el Humanismo....

El resto, incluso el intelecto notorio, se descubre fácilmente en el mundo animal. Y el ateísmo, en cierto sentido, es también fe. La fe en la ciencia, el big bang, que “todo” surgió de la “nada” en sí misma, el origen del hombre a partir del mono y un montón de cosas que los “simples mortales” no pueden probar ni verificar la exactitud de ciertos postulados. “Ellos” sólo pueden creer o no creer todo esto.

Y los enfoques científicos se limitan a pensamientos, hipótesis y teorías más o menos “inteligentes”. Lo cual la comunidad científica defiende con el mismo entusiasmo con el que hace relativamente poco tiempo defendía la idea de que la Tierra es plana y el centro del universo.

Las ideas sobre lo que sucederá allí después de la muerte física aquí en la Tierra son bastante parecidas en muchos conceptos religiosos. En el cristianismo y el Islam existen ideas similares sobre el Cielo y el Infierno, donde cada uno tiene que ir dependiendo de sus cualidades personales. A los pecadores, por supuesto, se les garantiza el camino al infierno.

Y en el budismo se asume la posibilidad de la reencarnación en el mundo de los espíritus malignos y demonios, donde el "alma" experimentará un sufrimiento inimaginable. Lo cual depende del “karma”, esencialmente, de las “cualidades” del “alma”. Sin embargo, como resultado de la reencarnación y el sufrimiento durante miles de años, las "almas" que han alcanzado la perfección comprenden el Mundo de la verdadera bienaventuranza. Es cierto que no hay muchos.

Un tema muy relacionado con los problemas de la muerte es la inmortalidad. En el mundo físico. Parecía que la inmortalidad debería ser, aunque difícilmente alcanzable, una meta deseable para el hombre. Incluso hoy en día, los "transhumanistas" convencen "hasta quedarse roncos" de que el individuo pronto se "reubicará" en una computadora, lo que garantizará la inmortalidad real del individuo. Naturalmente evitando pensamientos sobre el alma y otras cosas, en su opinión, arcaicas.

Pero aquí está el problema. La mayoría de los mitos, leyendas y fantasías describen el destino de los inmortales en el Mundo Mortal, que está lejos de ser despejado. Además, esa inmortalidad no se convierte en recompensa, sino en castigo. La leyenda más famosa y famosa sobre este tema está asociada con la historia de Ahasferus, el "Eterno judío". Esta leyenda surgió en diferentes formas y en diferentes años en diferentes países.

De los intentos de los escolásticos de “deducir” esta historia del Evangelio de Juan y de la apelación a aquel discípulo que se reclinó sobre el pecho de Jesús durante la Última Cena y a quien se dirigieron las palabras de Jesús: “Si quiero que él Quédate hasta que yo venga, ¿qué quieres?”, ¿antes de eso?”... (Ev. Juan, XXI, 22).

Pero tal interpretación del versículo del Evangelio es una interpretación sofista y no reconocida oficialmente en la teología del cristianismo. Y la mayoría de las tramas se reducen a la historia de cierto judío, un artesano, que fue maldecido, que rechazó a Jesús y lo empujó cuando Jesús, cargando su cruz, se apoyó contra la pared de su casa.

Y como castigo, se le dio virtualmente la inmortalidad... hasta la segunda venida... Y en todas las versiones de esta historia, se describen los tormentos de un hombre que vaga sin fin, solo, cuando "todo lo humano" no tiene sentido - hay nada por lo que luchar y desear un inmortal. ¿Para qué? El vacío y el sinsentido de la existencia, las "ciudades para inmortales" sin sentido son su suerte y su destino. ¿Es esta la recompensa? Más bien, la inmortalidad física es en realidad un castigo.

Hay muchas ideas sobre ciertas “almas inquietas”, condenadas a vagar por el mundo, de hecho, entre la Muerte y la Vida, que el esoterismo asocia con fantasmas y apariciones. Por lo general, las leyendas sobre este tema llaman la atención sobre el hecho de que a menudo una persona no comprende que ha muerto, tratando de continuar con algunos asuntos, quehaceres, aferrándose al mundo físico.

O intentar cambiar algo, aunque ya sea demasiado tarde. ¿Duende? A menudo, estas "almas" se asocian con un afecto infinito mutuo, amor y falta de voluntad para separarse, lo que sirve de base para historias poéticas sobre el Amor Eterno.

Cabe señalar que recientemente la "ciencia" ha comenzado a tomar cada vez más en serio este gran tema: lo que sucede después de la muerte. Muchos físicos, neurofisiólogos y filósofos ya han llamado la atención sobre el hecho de que hay un lugar para el "alma" en el mundo cuántico y que la conciencia es una forma de materia, etc. Los recuerdos cercanos a la muerte no son sólo alucinaciones de un cerebro moribundo.

Por ejemplo, la famosa fisióloga y especialista en investigación del cerebro, la académica Natalya Bekhtereva, poco antes de su muerte, llamó la atención sobre el hecho de que creía en la vida después de la muerte basándose en sus propias investigaciones. Y no sólo ella. Pero este es otro tema aparte.

En un breve relato musical se intenta presentar algunos aspectos de los problemas de la Muerte y la Inmortalidad discutidos anteriormente.

Introducción

“El miedo a la muerte surge del hecho de que la gente confunde con la vida una pequeña parte de ella, limitada por su propia idea falsa”.

(L.N. Tolstoi)

¿Qué es la muerte? Pocos de nosotros pensamos seriamente en la naturaleza de este fenómeno. La mayoría de las veces evitamos no solo las conversaciones, sino también los pensamientos sobre la muerte, porque este tema nos parece muy sombrío y aterrador. Después de todo, todo niño desde pequeño sabe que la vida es buena y que la muerte es algo terrible y desconocido. Crecemos, aprendemos, adquirimos conocimientos y experiencia en diversos campos, pero nuestros juicios sobre la muerte permanecen en el mismo nivel: el nivel de un niño pequeño que tiene miedo a la oscuridad.

Lo desconocido da miedo y, por lo tanto, incluso para un adulto, la muerte siempre seguirá siendo la misma oscuridad desconocida y aterradora hasta que intente comprender su naturaleza. Tarde o temprano, la muerte llega a todos los hogares y cada año crece el número de familiares y amigos que se han adentrado en esta incógnita. La gente se va: lamentamos y sufrimos al separarnos de ellos, pero incluso durante estos períodos no siempre tratamos de resolverlo y comprender: ¿qué es esta muerte después de todo? ¿Cómo deberíamos percibirlo? ¿Cómo es la incomparable pérdida e injusticia de la vida, o es posible que exista una percepción completamente diferente de ella?

De hecho, hablaremos de vida - muerte - inmortalidad. Aquí se presta la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, mientras que la vida humana es un momento que se le da a una persona para que pueda prepararse adecuadamente para la muerte y la posterior inmortalidad.

A menudo, todas las naciones siempre han hablado negativamente de la vida: “La vida es sufrimiento” (Buda, Schopenhauer); “la vida es un sueño” (Platón, Pascal); “la vida es un abismo del mal” (Antiguo Egipto); “La vida es una lucha y un viaje por una tierra extranjera” (Marco Aurelio); “La vida es un cuento de tontos, contado por un idiota, lleno de ruido y furia, pero sin significado” (Shakespeare); “Toda vida humana está profundamente inmersa en la mentira” (Nietzsche), etc.
El sabio griego Epicuro dijo esto: "Acostúmbrate a la idea de que la muerte no tiene nada que ver con nosotros. Cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces no existimos". Al pensar en esto, comienzas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales: pobres y ricos, inteligentes y estúpidos, amados y no amados.

Muchos de nosotros respondemos a la pregunta “¿te gustaría vivir para siempre?” responderá positivamente. Pero sólo unos pocos están dispuestos a hacer mucho para lograr este objetivo. ¿Qué perdemos al dirigir nuestros esfuerzos a la búsqueda de la inmortalidad? Nada. ¿Qué perdemos si nos sentamos con las manos cruzadas? ¡Todo!

1. El concepto de muerte e inmortalidad.

¿Qué son exactamente la muerte y la inmortalidad? No es ningún secreto que en el corazón de todas las religiones hay enseñanzas que describen lo que le sucede a una persona después de su muerte. Dado que la mayoría de las religiones reconocen la existencia de un alma inmaterial, generalmente creen que la muerte es simplemente la muerte del cuerpo, por lo que describen varias opciones para la existencia continua de una persona en forma de espíritu. Hay muchas opciones, las más famosas son: renacer en un nuevo cuerpo, terminar con la consecución del nirvana o la vida eterna.

La muerte es un limitador poderoso casi absoluto para una persona. Ella lo asusta, lo que naturalmente parece omnipotente, pero, como en la cuestión de la libertad, es importante comprender: los bordes dan a la vida un cierto contenido significativo, significado, porque hacen que la vida humana sea cierta y completa. Sólo cuando se intenta comprender la muerte, no sólo de forma negativa, se determina el misterio de la inmortalidad. Si fuéramos inmortales, podríamos posponer tranquilamente cada una de nuestras acciones por un tiempo ilimitado, pero ante la muerte como fin inevitable, como límite de nuestras capacidades, estamos obligados a aprovechar al máximo el tiempo que se nos concede y No perder una sola oportunidad de llenar la vida de sentido y contenido. Por tanto, podemos decir que “la muerte es necesaria para apreciar verdaderamente el significado de la vida”.

La muerte, escribe Yu. V. Sogomonov, es capaz de desempeñar un papel útil. Ella es un poderoso catalizador de la vida. Después de todo, si a una persona le espera una eternidad, ¿valdría la pena apresurarse, sería necesario esforzar las fuerzas y la voluntad, sería necesario luchar por la felicidad terrenal? En este caso, una persona tendría la capacidad de osificarse... La clara conciencia de que la vida no es infinita no aterroriza en absoluto a las personas moralmente firmes. Conciencia la presión del tiempo Enseña a una persona a valorar el tiempo, a no desperdiciarlo en cosas insignificantes y a esforzarse por vivir la vida de tal manera que luego No hubo ningún dolor insoportable durante los años vividos sin rumbo. . El hombre, al darse cuenta de que la muerte llegará inevitablemente, tiene prisa por vivir y tiene prisa por sentir.

Al hablar del concepto de muerte surge la pregunta: ¿cuál es su naturaleza? Hay dos respuestas opuestas a esta pregunta, las cuales tienen orígenes antiguos y todavía son ampliamente aceptadas en la actualidad.

El primero dice que la muerte es la desaparición de la conciencia, el sueño eterno. A menudo, después de perder a alguien cercano, nos tranquilizamos diciendo que simplemente se quedó dormido. Expresiones de este tipo ocurren en nuestro lenguaje y pensamiento cotidianos, así como en la literatura de muchos siglos y culturas.

“Obviamente, tales expresiones eran comunes en la Antigua Grecia. Por ejemplo, en la Ilíada, Homero llama al sueño "el hermano de la muerte", y Platón, en su diálogo "Disculpa", pone las siguientes palabras en boca de su maestro Sócrates, quien fue condenado a muerte por el tribunal ateniense: " Y si la muerte es la ausencia de toda sensación, es algo así como el sueño, cuando el durmiente no ve más sueños, entonces sería sorprendentemente beneficioso. De hecho, creo que si alguien tuviera que elegir una noche en la que durmió tanto que ni siquiera soñó y, comparando con esta noche todas las demás noches y días de su vida, se daría cuenta de cuántos días y noches vivido Es fácil contar mejor y más agradable en comparación con todas las demás noches y días. Entonces, si la muerte es así, entonces, al menos, la considero beneficiosa, porque todo el tiempo posterior (desde el momento de la muerte) resulta ser nada más que una noche".

Por otro lado, la muerte es la transición del alma o mente a otra dimensión de la realidad. Según este segundo concepto, quizás incluso más antiguo, “una cierta parte del ser humano continúa viviendo incluso después de que el cuerpo físico deja de funcionar y es completamente destruido. Esta parte que existe constantemente ha recibido muchos nombres: psique, alma, mente, "yo", esencia, conciencia. Pero no importa cómo se llame, la idea de que una persona pasa a otro mundo después de la muerte física es una de las creencias humanas más antiguas”.

De este concepto se deriva el concepto de inmortalidad: la existencia eterna del individuo (“yo”, alma, mónada), la voluntad individual. La idea de la inmortalidad se encuentra, de una forma u otra, entre todos los pueblos antiguos. Entre los griegos y los judíos<#"center">Cristianismo Islam Budismo inmortalidad

2. Muerte e inmortalidad en las religiones del mundo.

1 cristianismo

“La paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23).

Según las enseñanzas de los santos cristianos, la muerte es física (cese de la actividad vital del cuerpo) y mental (no el sentimiento del alma en un cuerpo vivo). Además, para un alma inmortal, la muerte es también la frontera entre la vida terrenal y la vida celestial. Por lo tanto, muchos mártires cristianos (San Ignacio, el Portador de Dios y otros) aceptaron su muerte con alegría; para ellos, el día de la muerte en la tierra se convirtió en un cumpleaños en el cielo. En el Apocalipsis del apóstol Juan el Teólogo está escrito que la muerte cesará después del Juicio Final en el futuro, bajo el reinado del Reino de Dios: “Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte; no habrá más llanto, ni llanto, ni enfermedad. (Apocalipsis 21:4)."

En nuestra sociedad, la Biblia es el libro más leído y discutido sobre cuestiones sobre la esencia espiritual del hombre y su vida después de la muerte. Pero, en general, la Biblia dice muy poco sobre los acontecimientos después de la muerte y sobre la naturaleza del otro mundo. Esto se aplica principalmente al Antiguo Testamento. “Según algunos estudiosos del Antiguo Testamento, sólo dos textos en todo el documento hablan de la vida después de la muerte.

“Isaías 26:19: “¡Tus muertos vivirán, tus cadáveres resucitarán!” Levántate, regocíjate, arrojado en el polvo: porque tu rocío es el rocío de las plantas, y la tierra arrojará los muertos”.

Hechos 12:2: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, otros para vergüenza y vergüenza eternas”.

Así, en el cristianismo, la muerte se considera el sueño del cuerpo físico, mientras que el alma es inmortal.

La inmortalidad en el cristianismo está destinada a todas las almas sin limitación: justas y pecadoras, pero será diferente para cada una. Para los justos, la eternidad está preparada en el paraíso, en el cielo, donde no hay dolor ni sufrimiento. Para los pecadores: tormento eterno en el infierno, retribución por pecados y crímenes. También existe el llamado “purgatorio”, donde van todos los no creyentes. Pero nadie tiene derecho a juzgar dónde pasará el alma “el resto de su vida eterna”, excepto el propio Jesucristo, que proclamará su veredicto en el Juicio Final. En consecuencia, la inmortalidad en el cristianismo es la existencia eterna del alma en otro mundo, que depende de las acciones de una persona durante la vida.

2 budismo

Según las enseñanzas budistas, la existencia es un ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento, que se desarrolla de acuerdo con la calidad de las acciones del renacer. El proceso de devenir cesa cuando se alcanza la iluminación (bodhi), después de lo cual el iluminado (buda), que ya no está sujeto a la ley del karma, entra en un estado llamado “inmortalidad” (amata) por Gautama Buda.

“El budismo dice que a cada converso se le debe “mostrar el camino hacia amata”, en el que la liberación de la mente se logra mediante la profundización de la sabiduría y las prácticas meditativas (sati, samadhi)”.

Por lo tanto, el deseo del alma o ego (atman) de una existencia individual eterna es la causa inmediata de todo sufrimiento y la base del ciclo de reencarnación (samsara).

El budismo considera la búsqueda de la vida eterna como un camino inherentemente condenado al fracaso que se aleja de la iluminación: incluso los dioses que viven vidas inimaginablemente largas eventualmente mueren.

A pesar de la proclamación de la inevitabilidad de la destrucción irreversible de la personalidad individual única de una persona después de la muerte, el budismo hace una concesión al deseo humano natural de alcanzar la inmortalidad. Esta concesión consiste en la inclusión en el canon del budismo de la doctrina de que antes de la consecución final del nirvana, el creyente justo debe pasar necesariamente por una serie de reinos celestiales o infernales, de acuerdo con sus méritos o pecados ante el Bodhisattva.

Buda dijo: "Sed vuestras propias lámparas", "Toda mi enseñanza tiene sólo un sabor de salvación".

Para alcanzar el Nirvana, un budista debe seguir el óctuple camino de la vida: puntos de vista, intenciones, palabras, acciones, estilo de vida, esfuerzo, conciencia y concentración correctos. Observa cinco reglas de comportamiento en tu vida: no matar, no tomar lo ajeno, no cometer adulterio, no mentir, no emborracharte. Sea sabio en sus decisiones y acciones. Observa el Camino medio y no vayas a los extremos.

Para explicar qué es el nirvana, el Buda hace la siguiente comparación: “La felicidad de una persona común y corriente es comparable al placer que experimenta un leproso al rascarse sus propias heridas, la felicidad del nirvana es comparable a ser curado de la lepra. Hablar de nirvana es comparable a un intento infructuoso de explicar a un leproso en qué consiste el placer de las personas sanas”.

En el cielo está el paraíso Tushita, su nombre significa “satisfecho, alegre”. Esta es una de las zonas donde viven los dioses. Está situado sobre la cima del monte Sumeru, el centro del mundo. El jardín de la alegría y el mundo de los deseos y pasiones se extinguen. En el paraíso de Tushita reencarnan las almas que han cumplido los cinco mandamientos: no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no emborracharse, así como aquellos que han cultivado inconmensurables estados de conciencia a través de buenas obras. y meditación: un corazón amoroso, compasión, imparcialidad; en otras palabras, aquellas cualidades que constituyen la esencia de la mente despierta. En este mundo celestial renacen las almas de los bodhisattvas. El Buda del futuro, antes de su descenso a la tierra, reside en el paraíso celestial.

Entonces, en el budismo, la muerte se considera como: la muerte física, es decir, la muerte del cuerpo, cuya existencia es un ciclo de nacimientos, muertes y renacimientos, que se desarrolla de acuerdo con la calidad de las acciones del ser renacido. y la inmortalidad no es más que la inmersión en el nirvana con completa disolución del "yo" humano en él.

En el Islam, “entre la muerte y el Día del Juicio, cuando Alá finalmente decidirá el destino de todas las personas, hay un estado intermedio Barzaj (bloquear). Durante este intervalo, los cuerpos de los muertos todavía pueden sentir, aunque estén en sus tumbas, y las almas de los muertos van al cielo (las almas de los musulmanes) o al pozo de Barakhut en Hadramaut (las almas de los musulmanes). infieles). En el Islam hay castigo grave - un pequeño juicio de personas inmediatamente después de la muerte, una especie de investigación preliminar. La tumba a este respecto es el purgatorio, donde se determina la retribución preventiva: castigo o recompensa. Como en el cristianismo, antes del Día del Juicio, todos los muertos resucitarán y se presentarán ante Dios. Los justos encontrarán la bienaventuranza eterna en el paraíso - al-Jannah"

La inmortalidad en el Islam se diferencia de la inmortalidad en otras religiones en que los guerreros que mueren en la batalla por su fe obtienen inmediatamente la inmortalidad en el paraíso. En consecuencia, en el Islam se cree que la muerte es un atributo integral de la vida, su componente. Después de la muerte, todos, excepto los no musulmanes, son iguales ante Allah. La inmortalidad en el Islam existe, como en otras religiones, su única característica distintiva es que los guerreros que lucharon en nombre de Alá obtienen la inmortalidad inmediata en el paraíso.

3. Muerte e inmortalidad en diferentes culturas

1 Antigua Grecia

La cuestión de la muerte es una de las eternas preguntas que el hombre se ha planteado desde su aparición en la tierra. La muerte es un problema al que inevitablemente se enfrenta una persona, siendo un ser temporal. Cada época desarrolla su propia actitud hacia la muerte, su propia comprensión de la muerte. En la Antigua Grecia se creía que “la muerte no es la destrucción de la vida, sino un simple cambio de ser”

En la Antigua Grecia, una de las formas que tenía una persona de aliviar la pérdida de sus seres queridos o de darse cuenta de la proximidad de su propia muerte era la mitología. Explicó lo que pasaría con el alma del difunto después de su muerte. El hombre no conoce el momento de la muerte; El momento y el lugar de la muerte los determina Moira, la diosa del Destino. Después de la muerte, una persona va al inframundo, donde gobierna el Dios Hades (más conocido como Hades), quien juzgó las almas de los muertos, es decir. dispuesto de su vida después de la muerte. Otro, el dios de la muerte, Thanatos, ejecutó la sentencia de muerte del Destino y se encontró con el alma del difunto.

Después de la muerte, el alma del difunto podría terminar en el lúgubre calabozo del Hades o en la Isla de los Bienaventurados, dependiendo de la naturaleza de la vida terrenal del difunto y del favor de los dioses hacia él. De una forma u otra, la muerte de una persona no significó el cese total de la vida. Una persona simplemente cambió su lugar de existencia. Las almas de los muertos no están agobiadas por un sufrimiento terrible en ningún lugar del inframundo, su tormento es mental: extrañan el sol, anhelan a sus familiares, su lugar natal.

La mitología antigua fue una de las primeras en formular la idea del juicio del alma después de la muerte de una persona. Tres jueces esperan el alma de los muertos en el inframundo: "Minos, Éaco y Radamanto". Pesan en la balanza las buenas y malas acciones del difunto que se encuentran frente a ellos, tras lo cual le asignan un lugar de residencia permanente.

Las opiniones de los filósofos griegos antiguos sobre el problema de la inmortalidad del alma son diferentes.

Platón creía que el alma es inmortal sólo porque es racional y está conectada con el mundo de las ideas. “Hay un elemento divino en el alma humana y debe ser liberado del poder de la materia. Entonces una persona gana la inmortalidad para sí misma. Pero alcanzar la inmortalidad significa abandonar el mundo material inferior y no transformarlo”. Resulta que Platón creía que la inmortalidad es real, pero no en forma física, sólo el alma humana es inmortal, y la adquiere sólo deshaciéndose de la cáscara corporal, es decir. debido a la muerte del cuerpo físico.

“Otro gran filósofo, Aristóteles, que fue alumno de Paton, creía que el alma muere junto con el cuerpo y que no existe la inmortalidad del alma. Según Aristóteles, el alma es la forma que organiza y anima la materia que constituye la persona, es decir, lo que da integridad al organismo”. Las plantas y los animales también tienen alma. El alma de las plantas está asociada a la nutrición y la reproducción, el alma de los animales, además de estas dos funciones, tiene la capacidad de sentir y moverse en el espacio. Además de estas habilidades, el alma humana también tiene la capacidad de pensar. La mente es lo que distingue a los humanos de las plantas y los animales. La mente es esa parte del alma que no perece junto con el cuerpo, sino que regresa a su comienzo original, el principio más elevado según el cual fue creado el cosmos.

Otro famoso filósofo de la antigua Grecia, Demócrito, no reconoció la inmortalidad del alma. Creía que nada existe excepto el mundo material, que percibimos a través de nuestros sentidos. Y en este mundo, en su opinión, no hay nada más que átomos y vacío. Como todo lo demás, el alma se compone de átomos y, como todas las demás cosas, con la muerte del cuerpo se desintegra en átomos y deja de existir. Es cierto que la muerte, en opinión de Demócrito, todavía no es el fin absoluto de la vida, porque el calor y la sensibilidad son inherentes a las partículas indivisibles más pequeñas, lo que significa que estas propiedades son indestructibles, como los átomos. La existencia de un alma individual específica cesa, pero sus átomos "inmortales" pueden pasar a formar parte de una nueva alma.

Así, en la antigua Grecia, el hombre aceptó la inevitabilidad de la muerte; hacía tiempo que había perdido la inmortalidad, que pertenecía enteramente a los dioses. El destino de una persona después de la muerte es la vida en el inframundo, y si vive en la Isla de los Bienaventurados o en el Reino de las Sombras depende de sus acciones durante la vida.

2 Antiguo Egipto

En la historia de la humanidad, dos culturas han mostrado un interés particularmente agudo por la muerte y el proceso de morir: las culturas egipcia y tibetana. Compartían una profunda creencia en la continuación de la vida después de la muerte. Por lo tanto, los rituales funerarios en estas culturas son muy detallados y se observan con especial cuidado. Los rituales funerarios ayudaron al alma del difunto a pasar a un nuevo estado lo más fácilmente posible, dibujando diagramas complejos que reflejaban los vagabundeos del alma.

Después de la muerte, el alma de una persona no muere; Según las creencias religiosas del Antiguo Egipto, el difunto resucitaría. Para brindar al difunto una vida nueva, ya eterna, es necesario preservar su cuerpo y proporcionarle en la tumba todo lo necesario que pueda utilizar durante la vida, para que el espíritu, al regresar al cuerpo, no muera. de hambre y sed.

Esto significa que el cuerpo debe ser embalsamado y convertido en momia. Y en caso de que la momificación resulte imperfecta, es necesario crear una imagen del cuerpo del difunto: su estatua. Y por eso en el antiguo Egipto al escultor se le llamaba “sankh”, que significa “creador de vida”. Al recrear la imagen del difunto, parecía recrear la vida misma.

“En la mente de los antiguos egipcios, una persona se compone de un cuerpo “Hitt”, un alma “Ba”, una sombra “Khaybet”, un nombre “Ren” y, finalmente, cada persona tiene su propio doble invisible, un guardián. ángel - "Ka". Ka nace junto con una persona, la sigue incansablemente a todas partes y forma parte integral de su personalidad; Ka no muere con la muerte de una persona. Continúa viviendo junto al cuerpo de la persona en el lugar de su entierro, que por eso se llama la “casa de Ka”. La vida de Ka depende del grado de conservación del cuerpo y está estrechamente relacionada con este último. Por ello, los ritos funerarios se realizaban con especial cuidado. El cadáver fue convertido en momia y cuidadosamente escondido en una habitación cerrada de la tumba; También se preveía la posibilidad de destrucción accidental de la momia: en este caso, las estatuas que transmitieran lo más fielmente posible los rasgos del difunto podrían reemplazar a la momia y convertirse en la sede de Ka.

Junto con Ka, en la religión del Antiguo Egipto, se presta mucha atención al alma verdadera: Ba, representada como un pájaro con cabeza humana y una lámpara con aceite vegetal ardiendo frente a él. Según las inscripciones de la pirámide, el difunto vuela hacia el cielo en forma de pájaro; a veces también toma la forma de un saltamontes, ya que los egipcios consideraban que el saltamontes era un pájaro, y de esta forma llega al cielo.

En el Antiguo Egipto, Osiris era el gobernante del reino de los muertos, el juez de los muertos. Según la leyenda, “Osiris era un rey legendario cuyo gobierno en Egipto era famoso por su fuerza y ​​justicia. Un día, su hermano Set engañó a Osiris para tenderle una trampa y lo mató. La esposa de Osiris, Isis, logró quedar embarazada del muerto Osiris. Tras enterrar su cuerpo, huyó al Delta; allí, escondida entre la espesura de papiros, dio a luz a un hijo, Horus. Cuando Horus creció, decidió vengar a su padre."

Poco a poco la muerte del faraón se identifica con la muerte de Osiris. Desde el período del Primer Interregno, comenzaron a encontrarse imágenes de Osiris en las paredes de las tumbas de la nobleza y en los lugares de enterramiento de los egipcios comunes y corrientes. Hay una especie de “democratización” del mito; Ahora cada egipcio, independientemente de su estatus social, se vuelve como Osiris en su muerte y, por lo tanto, obtiene la resurrección.

La inmortalidad en el antiguo Egipto fue la base ideológica sobre la que existió el Imperio egipcio durante 4 milenios.

Por primera vez, la idea de la inmortalidad personal para cada persona se formuló en la cultura egipcia; la descripción más antigua de una forma de lograr la inmortalidad personal es el antiguo culto egipcio a Osiris con su promesa de vida eterna en el más allá. Los textos de las pirámides sugieren que ya en el 2400 a. C. en el antiguo Egipto existía un complejo sistema de conocimientos secretos y rituales asociados con el reinado divino de los faraones que, según los sacerdotes, permitía alcanzar la inmortalidad después de la muerte.

Poco a poco, el culto a Osiris, los rituales asociados a él y la idea de la inmortalidad se vuelven accesibles a todos los segmentos de la sociedad. Hacia el año 1400 a. C., esta enseñanza se había convertido en un complejo sistema de conocimiento religioso secreto, con la ayuda del cual todos los que pudieran pagar por su implementación podían esperar obtener la inmortalidad que ofrecía este rito.

Una de las partes más importantes del culto a Osiris y los rituales asociados a él era el ritual del embalsamamiento, cuyo propósito era prevenir la descomposición física del cuerpo, sin el cual la resurrección de entre los muertos se consideraba imposible.

Después del embalsamamiento y entierro, garantizando la seguridad del cuerpo, comenzó la etapa final para alcanzar la inmortalidad. El difunto, guiado por las instrucciones del “libro de los muertos”, cuyo texto estaba grabado en el propio sarcófago o insertado en él escrito en pergamino, con la ayuda de himnos, oraciones y hechizos, debía presentarse ante el corte de Osiris y los 42 dioses. Al comparecer ante el tribunal, el fallecido tuvo que pronunciar dos discursos absolutorios registrados en el capítulo 125 del “Libro de los Muertos”.

En el primer discurso de absolución, el difunto se dirige directamente a Osiris. En el segundo, a cada uno de los 42 dioses-jueces, cada uno de los cuales pronuncia su sentencia:

Y sólo si una persona llevó un estilo de vida justo en la tierra, correspondiente a estos dos discursos justificativos, Osiris le concedió la inmortalidad y lo envió al cielo. Si la vida de una persona no correspondía a estas dos justificaciones, entonces se le privaba del derecho a la inmortalidad y el pecador era devorado por el monstruo Amat (un león con cabeza de cocodrilo), que se convertía en su muerte final e irrevocable.

3 Antiguo Israel

La cultura judía es una de las culturas más interesantes del mundo antiguo. El judaísmo se convirtió en el precursor del cristianismo, formuló valores éticos e ideas religiosas que siguen siendo relevantes para el hombre moderno hasta el día de hoy.

Uno de los momentos más importantes de la vida religiosa de Israel fue el problema de la muerte. Los antiguos judíos eran realistas acerca de la muerte y pudieron aceptar la idea del fin de la vida individual. La muerte de una persona no significaba la muerte de su alma; Después de la muerte, el alma iba al reino de los muertos: el Seol. La muerte misma es temporal; con la venida del Mesías, los muertos deben resucitar y recibir ya la vida eterna en el reino de Dios, que debería llegar aproximadamente entre 700 y 1000 años después de la venida del Mesías.

La muerte no estuvo presente en el mundo inmediatamente después de su creación; La muerte vino al mundo junto con la caída del hombre. Después de crear la tierra, Dios creó al primer hombre Adán y a Eva, su esposa; Los instaló en Oriente en el Jardín del Edén, en el paraíso. “Dios ordenó al hombre: “...comerás de todo árbol del jardín. Pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comáis de él; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Génesis 2:16-17)”. Sin embargo, la serpiente logra tentar a Eva. Eva sucumbe a la persuasión de la serpiente, accede a probar el fruto y le da a Adán una probada. De este modo, una persona cae en el "pecado original", causado por su propio orgullo, el deseo de compararse con Dios. Por esto Dios expulsa a Adán y Eva del paraíso; De ahora en adelante, el hombre debe ganarse su propio pan, y el hombre también se vuelve mortal. La muerte, por tanto, es un estado antinatural del mundo, es un estado temporal, es una especie de enfermedad a la que toda criatura es susceptible hasta el juicio de la humanidad y el advenimiento del reino de Dios.

La naturaleza del hombre es dual: por un lado, es creado a imagen y semejanza de Dios, Dios insufló aliento o espíritu en él, y por otro lado, el hombre es creado del polvo y al polvo volverá. “La experiencia de la propia grandeza y al mismo tiempo de la propia mortalidad es una de las contradicciones tensas e insolubles inherentes a cualquier cultura. Los textos bíblicos hablan de la inutilidad de la existencia humana; Un ejemplo sorprendente de esto es el libro de Job”. La larga vida es el mayor beneficio para una persona. Como en muchas culturas tradicionales, la muerte es humillante: reduce a la persona al estado de un gusano en la tumba o Seol, una región oscura y terrible en las profundidades de la tierra. Dios no tiene poder sobre el Seol, porque... la muerte es esencialmente la negación de su obra. Por tanto, los muertos se ven privados de la comunicación con Dios, y para los creyentes esta es la prueba más dura. Pero Dios es más fuerte que la muerte: puede resucitar a una persona de entre los muertos si así lo desea.

Un lugar importante en la cultura del judaísmo se le da a la expectativa de la resurrección de los muertos después de la venida del Mesías. Según algunas ideas, habrá dos resurrecciones: primero, después de la venida del Mesías, solo resucitarán los santos y los justos, y antes del Juicio Final, cuando Dios descienda a la tierra para juzgar a la humanidad, todas las personas, incluidos los paganos, ser resucitado. Esta será la segunda resurrección general. La idea de la inmortalidad personal era ajena al antiguo pueblo judío; se caracterizaban por la conciencia de la inmortalidad del pueblo, es decir. género, especie, no personalidad.

Por tanto, las ideas sobre la vida del alma después de la muerte en la cultura judía son bastante diversas. La muerte en la cultura judía se considera inevitable para toda persona, la vida es muy corta y todos los beneficios que una persona disfruta en esta vida son transitorios. En general, la actitud ante la muerte es bastante pesimista, pero por otro lado, siempre hay esperanza en la misericordia de Dios, en la resurrección de los muertos y en la vida eterna en el futuro, en la resurrección de todo el pueblo. Una persona parece vivir con la esperanza de superar la muerte; la muerte es un estado temporal del alma humana.

4 Edad Media

La Edad Media es una era histórica que comenzó después de la caída del Imperio Romano y duró hasta principios del siglo XV; es un tipo especial de cultura que determinó todos los ámbitos de la vida de las personas: desde la vida religiosa hasta la vida cotidiana.

Una de las principales características de la Edad Media es el teocentrismo, la comprensión de Dios como fuente de todo bien. Al mismo tiempo, la actividad humana no es valiosa ni autosuficiente, sino que depende enteramente de Dios. Las normas religiosas están diseñadas para regular todos los aspectos de la actividad humana, fueron decisivas para la literatura y el arte de esa época. Además, la muerte se entendía a través del sistema de valores cristianos; Podemos decir que la Edad Media es una de las pocas épocas históricas en las que una persona encontró la manera de aceptar el hecho de que es mortal, cuando la muerte se percibía como algo natural y no como una idea que existe en la periferia de cultura.

Las ideas sobre por qué una persona es mortal, sobre la existencia póstuma del alma, eran cristianas y bíblicas. El hombre se vuelve mortal como resultado de la Caída. El mal es la distancia de una persona de Dios; cuando una persona hace el mal, no está con Dios, sino que actúa por su cuenta.

Al mismo tiempo, la muerte era entendida como un estado temporal del hombre; después del fin del mundo, la resurrección de los muertos y el Juicio Final, los justos encontrarán la vida eterna en el paraíso, donde no habrá dolores ni enfermedades que el hombre se ve obligado a soportar en la tierra. La esperanza de la vida eterna y la bienaventuranza eterna, por un lado, es la base de la elección moral y, por otro, un consuelo para una persona que se enfrenta a la muerte. Después de todo, la muerte es sólo temporal; Sólo el cuerpo muere, el alma es inmortal.

Es característico que en la Edad Media a los niños desde pequeños se les enseñara a pensar en la muerte, a diferencia de épocas posteriores, cuando el tema de la muerte se convirtió en uno de los menos discutidos, casi marginal. Entonces, un moribundo reúne a su alrededor a sus familiares y parientes, sin excluir a los niños, para despedirse de ellos. Al niño no se le protege de la muerte, sino que, por el contrario, se le enseña a pensar en ella.

Otro aspecto de esta actitud hacia la muerte fue la clara separación del mundo de los vivos y el mundo de los muertos; los muertos ahora parecen incapaces de penetrar en el mundo de los vivos; el mundo de los muertos resulta cerrado, inaccesible a los vivos. Prueba material de ello fue que se empezaron a construir cementerios fuera de las ciudades medievales.

La cultura medieval es una cultura cristiana, prácticamente desprovista de principios seculares; todos los aspectos de la vida humana estaban imbuidos de religiosidad. Sin embargo, la cultura medieval también absorbió algunos elementos de las culturas paganas que existieron antes que ella, que estaban profundamente arraigados en la conciencia humana. Asimismo, en la actitud medieval hacia la muerte se puede rastrear el entrelazamiento de ideas cristianas y paganas. Por ejemplo, en Alemania se creía que la sombra de un hombre sin cabeza en la pared anunciaba la muerte inminente de alguien cercano. En Escocia, las advertencias de muerte inminente eran sueños en los que el durmiente veía el entierro de una persona aún viva. En Europa, se generalizó la adivinación sobre la aparición de la muerte: se creía que la muerte era presagiada por ciertos contornos de gotas de cera arrojadas al agua fría.

Así, en la cultura medieval, la muerte es universal, inevitable. Desde una edad temprana, a los niños se les preparaba para la muerte y se les enseñaba a darla por sentada. A pesar de que los pueblos de la Edad Media separaban claramente el mundo de los vivos y los muertos, todavía creían en la existencia de vida después de la muerte, pero en un mundo diferente: el cielo y el infierno.

Conclusión

A pesar de la existencia de una enorme cantidad de creencias, pueblos y sus diferentes percepciones del mundo, todos reconocen la existencia de la muerte y de la “vida tras vida”.

Todas las enseñanzas sobre la inmortalidad y la muerte difieren de alguna manera entre sí. Algunos creen que la muerte es un sueño, otros, la transición del alma a otro mundo o simplemente la muerte del cuerpo material. Pero todos coinciden en una cosa: la muerte es inevitable, limita las capacidades de nuestro cuerpo material, creando fronteras que llenan de sentido la vida.

También existe la vida después de la muerte: la inmortalidad del alma, específicamente del alma, y ​​no de la persona en su conjunto, porque es imposible alcanzar la inmortalidad corporal, como intentaron lograr los alquimistas. El concepto de inmortalidad también se entiende de diferentes maneras: vida en el cielo o en el infierno, chaol; el ciclo de la vida y la muerte, el renacimiento del alma en otro cuerpo; vida en el mundo de los espíritus ancestrales.

Pero no existe un conocimiento definitivo sobre qué es la muerte y si habrá vida después de ella. Por tanto, cada persona tiene derecho a elegir por sí misma en qué creer y qué esperar de la vida. La muerte llegará tarde o temprano de todos modos, y sabiendo este hecho, vale la pena aprovechar cada segundo de la vida para disfrutarla al máximo.

Literatura

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Problemas de la vida y la muerte y actitudes ante la muerte.

en diferentes épocas históricas y en diferentes religiones

Introducción.

1. Dimensiones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

2. Actitud ante la muerte, problemas de la vida, muerte e inmortalidad.

en las religiones del mundo.

Conclusión.

Bibliografía.

Introducción.

La vida y la muerte son temas eternos en la cultura espiritual de la humanidad en todas sus divisiones. En ellos pensaron profetas y fundadores de religiones, filósofos y moralistas, figuras del arte y la literatura, profesores y médicos. Difícilmente hay un adulto que, tarde o temprano, no piense en el significado de su existencia, en su muerte inminente y en la consecución de la inmortalidad. Estos pensamientos vienen a la mente de niños y jóvenes, como lo demuestran la poesía y la prosa, los dramas y las tragedias, las cartas y los diarios. Sólo la primera infancia o la locura senil liberan a una persona de la necesidad de resolver estos problemas.

De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos. Aquí se prestó la mayor atención a la muerte y la adquisición de la inmortalidad en otra vida, y la vida humana misma se interpretó como un momento asignado a una persona para que pudiera prepararse adecuadamente para la muerte y la inmortalidad.

Salvo algunas excepciones, todos los tiempos y todos los pueblos han hablado bastante negativamente de la vida: La vida es sufrimiento (Buda: Schopenhauer, etc.); la vida es un sueño (Platón, Pascal); la vida es un abismo del mal (Antiguo Egipto); “La vida es una lucha y un viaje por una tierra extranjera” (Marco Aurelio); “La vida es un cuento de tontos, contado por un idiota, lleno de ruido y furia, pero sin significado” (Shakespeare); “Toda vida humana está profundamente inmersa en la mentira” (Nietzsche), etc.

De esto hablan refranes y refranes de diferentes naciones como “La vida es un centavo”. Ortega y Gasset no definió al hombre ni como cuerpo ni como espíritu, sino como un drama específicamente humano. De hecho, en este sentido, la vida de cada persona es dramática y trágica: no importa cuán exitosa sea la vida, no importa cuán larga sea, su fin es inevitable. El sabio griego Epicuro dijo esto: "Acostúmbrate a la idea de que la muerte no tiene nada que ver con nosotros. Cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces no existimos".

La muerte y la inmortalidad potencial son el atractivo más poderoso para la mente filosófica, ya que todos los asuntos de nuestra vida deben, de una forma u otra, medirse con lo eterno. El hombre está condenado a pensar en la vida y la muerte, y ésta es su diferencia con el animal, que es mortal, pero no lo sabe. La muerte en general es el precio a pagar por la complicación de un sistema biológico. Los organismos unicelulares son prácticamente inmortales y la ameba es una criatura feliz en este sentido.

Cuando un organismo se vuelve multicelular, en una determinada etapa de desarrollo, por así decirlo, se incorpora un mecanismo de autodestrucción asociado con el genoma.

Durante siglos, las mejores mentes de la humanidad han intentado refutar al menos teóricamente esta tesis, probarla y luego dar vida a la verdadera inmortalidad. Sin embargo, el ideal de tal inmortalidad no es la existencia de una ameba ni una vida angelical en un mundo mejor. Desde este punto de vista, una persona debe vivir para siempre, estando en la flor de la vida constante. Una persona no puede aceptar el hecho de que tendrá que abandonar este mundo magnífico donde la vida está en pleno apogeo. Ser un espectador eterno de esta grandiosa imagen del Universo, no experimentar la “saturación de días” como los profetas bíblicos, ¿podría haber algo más tentador?

Pero, al pensar en esto, empiezas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales: pobres y ricos, sucios y limpios, amados y no amados. Aunque tanto en la antigüedad como en nuestros días se ha intentado y se sigue intentando convencer al mundo de que hay personas que estuvieron “allí” y regresaron, el sentido común se niega a creerlo. Se requiere fe, se requiere un milagro, como el Evangelio que realizó Cristo, “pisoteando la muerte con la muerte”. Se ha observado que la sabiduría de una persona a menudo se expresa en una actitud tranquila ante la vida y la muerte. Como dijo Mahatma Gandhi: "No sabemos si es mejor vivir o morir. Por lo tanto, no debemos admirar demasiado la vida ni temblar ante la idea de la muerte. Debemos tratar a ambos por igual. Ésta es la opción ideal". Y mucho antes de esto, el Bhagavad Gita dijo: "En verdad, la muerte está destinada a los nacidos, y el nacimiento es inevitable para los difuntos. No te lamentes por lo inevitable".

Al mismo tiempo, muchas grandes personas se dieron cuenta de este problema en tonos trágicos. Destacado biólogo ruso I.I. Mechnikov, reflexionando sobre la posibilidad de "cultivar el instinto de muerte natural", escribió sobre L. N. Tolstoi: "Cuando Tolstoi, atormentado por la incapacidad de resolver este problema y atormentado por el miedo a la muerte, se preguntó si el amor familiar podría calmar su alma, inmediatamente vio que esta es una esperanza vana. ¿Por qué, se preguntó, criar hijos que pronto se encontrarán en la misma condición crítica que su padre? ¿Por qué debería amarlos, criarlos y cuidarlos? ¿La misma desesperación que hay en mí, o por la estupidez? Amándolos, no puedo ocultarles la verdad; cada paso los lleva al conocimiento de esta verdad. Y la verdad es la muerte."

1. Dimensiones del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad.

1. 1. La primera dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad es biológica, ya que estos estados son aspectos esencialmente diferentes de un mismo fenómeno. Desde hace tiempo se plantea la hipótesis de la panspermia, la presencia constante de vida y muerte en el Universo y su reproducción constante en condiciones adecuadas. Es bien conocida la definición de F. Engels: “La vida es una forma de existencia de los cuerpos proteicos, y esta forma de existencia consiste esencialmente en la constante autorrenovación de los componentes químicos de estos cuerpos”, enfatiza el aspecto cósmico de la vida.

Las estrellas, las nebulosas, los planetas, los cometas y otros cuerpos cósmicos nacen, viven y mueren, y en este sentido nada ni nadie desaparece. Este aspecto está más desarrollado en la filosofía y las enseñanzas místicas orientales, basándose en la imposibilidad fundamental de comprender el significado de esta circulación universal sólo con la razón. Los conceptos materialistas se basan en el fenómeno de la autogeneración de la vida y la autocausación, cuando, según F. Engels, “con férrea necesidad” se genera la vida y el espíritu pensante en un lugar del Universo, si en otro desaparece. .

La conciencia de la unidad de la vida humana y de la humanidad con toda la vida en el planeta, con su biosfera, así como con las formas de vida potencialmente posibles en el Universo, tiene un enorme significado ideológico.

Esta idea de la santidad de la vida, el derecho a la vida de cualquier ser vivo, en virtud del mismo hecho del nacimiento, pertenece a los ideales eternos de la humanidad. En última instancia, todo el Universo y la Tierra son considerados seres vivos, y la interferencia en las leyes de su vida, aún poco comprendidas, está plagada de una crisis ecológica. El hombre aparece como una pequeña partícula de este Universo viviente, un microcosmos que ha absorbido toda la riqueza del macrocosmos. El sentimiento de "reverencia por la vida", el sentimiento de implicación en el maravilloso mundo de los vivos, en un grado u otro, es inherente a cualquier sistema ideológico. Incluso si la vida biológica y corporal se considera una forma transitiva y no auténtica de existencia humana, entonces en estos casos (por ejemplo, en el cristianismo) la carne humana puede y debe adquirir un estado diferente y floreciente.

1.2. La segunda dimensión del problema de la vida, la muerte y la inmortalidad está asociada con la comprensión de las características específicas de la vida humana y su diferencia con la vida de todos los seres vivos. Durante más de treinta siglos, sabios, profetas y filósofos de diferentes países y pueblos han intentado encontrar esta división. La mayoría de las veces se cree que el punto está en la conciencia del hecho de la muerte inminente: sabemos que moriremos y buscamos febrilmente el camino hacia la inmortalidad. Todos los demás seres vivos completan su viaje tranquila y pacíficamente, habiendo logrado reproducir una nueva vida o servir como fertilizante para otra vida. Una persona está condenada a pensamientos dolorosos durante toda su vida sobre el significado de la vida o su falta de sentido, atormentándose a sí misma y, a menudo, a los demás, y se ve obligada a ahogar estas malditas preguntas en vino o drogas. Esto es en parte cierto, pero surge la pregunta: ¿qué hacer con el hecho de la muerte de un recién nacido que aún no ha logrado entender nada, o de un retrasado mental que no es capaz de entender nada? ¿Deberíamos considerar el comienzo de la vida de una persona como el momento de la concepción (que en la mayoría de los casos no puede determinarse con precisión) o el momento del nacimiento?

Se sabe que el moribundo L. N. Tolstoi, dirigiéndose a quienes lo rodeaban, dijo:

para que vuelvan su mirada hacia millones de otras personas y no miren a una sola

león Una muerte desconocida que no toca a nadie más que a la madre, la muerte de una pequeña criatura por hambre en algún lugar de África y el magnífico funeral de líderes mundialmente famosos ante la eternidad no tienen diferencias. En este sentido, el poeta inglés D. Donne tiene toda la razón cuando decía que la muerte de cada persona disminuye a toda la humanidad y por eso “nunca preguntes por quién doblan las campanas, doblan por ti”.

Es obvio que las particularidades de la vida, la muerte y la inmortalidad humanas están directamente relacionadas con la mente y sus manifestaciones, con los éxitos y logros de una persona durante su vida, con su valoración por parte de sus contemporáneos y descendientes. La muerte de muchos genios a una edad temprana es sin duda trágica, pero no hay razón para creer que su vida posterior, si hubiera tenido lugar, le habría dado al mundo algo aún más brillante. Aquí hay una especie de patrón no del todo claro, pero empíricamente obvio, expresado por la tesis cristiana: “Dios elige lo mejor primero”.

En este sentido, la vida y la muerte no están cubiertas por las categorías del conocimiento racional y no encajan en el marco de un modelo determinista rígido del mundo y del hombre. Es posible discutir estos conceptos a sangre fría hasta cierto límite. Está determinado por el interés personal de cada persona y su capacidad para comprender intuitivamente los fundamentos últimos de la existencia humana. En este sentido, todo el mundo es como un nadador que se ha lanzado a las olas en medio del mar abierto. Es necesario confiar únicamente en uno mismo, a pesar de la solidaridad humana, la fe en Dios, la Mente Superior, etc. La unicidad del hombre, la unicidad de la personalidad, se manifiesta aquí en el más alto grado. Los genetistas han calculado que la probabilidad de que esta persona en particular nazca de estos padres es de una entre cien billones de casos. Si esto ya ha sucedido, ¿qué asombrosa variedad de significados humanos de la existencia se le presenta a una persona cuando piensa en la vida y la muerte?

1.3. La tercera dimensión de este problema está asociada a la idea de alcanzar la inmortalidad, que tarde o temprano se convierte en el foco de atención de una persona, especialmente si ha llegado a la edad adulta.

Existen varios tipos de inmortalidad asociados al hecho de que una persona deja atrás sus negocios, hijos, nietos, etc., los productos de sus actividades y pertenencias personales, así como los frutos de la producción espiritual (ideas, imágenes, etc.) .

El primer tipo de inmortalidad está en los genes de la descendencia y está cerca de la mayoría de las personas. Además de los misóginos y los que se oponen por principios al matrimonio y la familia, muchos buscan perpetuarse de esta misma manera. Uno de los impulsos más poderosos de una persona es el deseo de ver sus propios rasgos en sus hijos, nietos y bisnietos. En las dinastías reales de Europa, la transmisión de ciertas características (por ejemplo, la nariz de los Habsburgo) se rastrea a lo largo de varias generaciones. Esto está asociado con la herencia no solo de características físicas, sino también de los principios morales de una ocupación u oficio familiar, etc. Los historiadores han descubierto que muchas figuras destacadas de la cultura rusa del siglo XIX estaban relacionadas (aunque lejanamente) entre sí. Un siglo incluye cuatro generaciones.

Así, durante dos mil años, 80 generaciones han cambiado, y el 80º antepasado de cada uno de nosotros fue un contemporáneo de la Antigua Roma, y ​​el 130º fue un contemporáneo del faraón egipcio Ramsés II.

El segundo tipo de inmortalidad es la momificación del cuerpo con la expectativa de su preservación eterna. La experiencia de los faraones egipcios, la práctica del embalsamamiento moderno (V.I. Lenin, Mao-Zedong, etc.) indican que en varias civilizaciones esto se considera aceptado. Los avances tecnológicos de finales del siglo XX hicieron posible la criogénesis (congelación profunda) de los cuerpos de los muertos con la expectativa de que los médicos del futuro revivirían y curarían enfermedades actualmente incurables. Esta fetichización de la corporalidad humana es característica principalmente de las sociedades totalitarias, donde la gerontocracia (el poder de los viejos) se convierte en la base de la estabilidad del Estado.

El tercer tipo de inmortalidad es la esperanza de la “disolución” del cuerpo y del espíritu de los difuntos en el Universo, su entrada en el “cuerpo” cósmico, en la circulación eterna de la materia. Esto es típico de varias civilizaciones orientales, especialmente la japonesa. El modelo islámico de actitud ante la vida y la muerte y diversos conceptos materialistas o, más precisamente, naturalistas se acercan a esta solución. Aquí estamos hablando de la pérdida de cualidades personales y la conservación de partículas del cuerpo anterior que pueden pasar a formar parte de otros organismos. Este tipo de inmortalidad tan abstracto es inaceptable para la mayoría de las personas y es emocionalmente rechazado.

El cuarto camino hacia la inmortalidad está asociado con los resultados de la creatividad humana en la vida. No en vano los miembros de varias academias reciben el título de "inmortales". Un descubrimiento científico, la creación de una brillante obra de literatura y arte, que muestra el camino hacia la humanidad en una nueva fe, la creación de un texto filosófico, una destacada victoria militar y una demostración de habilidad política: todo esto deja el nombre de una persona en el memoria de descendientes nobles. Héroes y profetas, portadores de pasiones y santos, arquitectos e inventores quedan inmortalizados. Los nombres de los tiranos más crueles y de los criminales más grandes se conservan para siempre en la memoria de la humanidad. Esto plantea la cuestión de la ambigüedad a la hora de evaluar la escala de la personalidad de una persona. Parece que cuantas más vidas humanas y destinos humanos rotos recaigan en la conciencia de tal o cual personaje histórico, mayores serán sus posibilidades de entrar en la historia y encontrar allí la inmortalidad. La capacidad de influir en las vidas de cientos de millones de personas, el “carisma” del poder evoca en muchos un estado de horror místico mezclado con reverencia. Hay leyendas e historias sobre estas personas que se transmiten de generación en generación.

El quinto camino hacia la inmortalidad está asociado con la consecución de diversos estados que la ciencia llama “estados alterados de conciencia”. Son principalmente un producto del sistema de psicoentrenamiento y meditación adoptado en las religiones y civilizaciones orientales. Aquí es posible un "avance" hacia otras dimensiones del espacio y el tiempo, un viaje al pasado y al futuro, el éxtasis y la iluminación, un sentimiento místico de pertenencia a la Eternidad.

Podemos decir que el significado de la muerte y la inmortalidad, así como los caminos para alcanzarla, son la otra cara del problema del sentido de la vida. Obviamente, estas cuestiones se resuelven de diferentes maneras, dependiendo de la orientación espiritual predominante de una civilización en particular.

2. Actitudes ante la muerte, problemas de la vida, la muerte y la inmortalidad en las religiones del mundo.

Consideremos estos problemas en relación con tres religiones del mundo: el cristianismo, el islam y el budismo y las civilizaciones basadas en ellas.

2.1. La comprensión cristiana del significado de la vida, la muerte y la inmortalidad proviene de la posición del Antiguo Testamento: “El día de la muerte es mejor que el día del nacimiento” y del mandamiento de Cristo del Nuevo Testamento “... tengo las llaves del infierno y muerte." La esencia divino-humana del cristianismo se manifiesta en el hecho de que la inmortalidad del individuo como ser integral sólo es concebible mediante la resurrección. El camino hacia él se abre mediante el sacrificio expiatorio de Cristo mediante la cruz y la resurrección. Ésta es la esfera del misterio y del milagro, porque el hombre es sacado de la esfera de acción de las fuerzas y elementos cósmicos naturales y colocado como persona frente a Dios, que también es persona.

Por tanto, el objetivo de la vida humana es la deificación, el movimiento hacia la vida eterna. Sin darnos cuenta de esto, la vida terrenal se convierte en un sueño, un sueño vacío y ocioso, una pompa de jabón. En esencia, es sólo una preparación para la vida eterna, que está a la vuelta de la esquina para todos. Por eso se dice en el Evangelio: “Estad preparados, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre”. Para evitar que la vida se convierta, en palabras de M.Yu. Lermontov, “en una broma vacía y estúpida”, hay que recordar siempre la hora de la muerte. Esto no es una tragedia, sino una transición a otro mundo, donde ya viven innumerables almas, buenas y malas, y donde cada nueva entra para la alegría o el tormento. En la expresión figurativa de uno de los jerarcas morales: "Un moribundo es una estrella poniente, cuyo amanecer ya brilla sobre otro mundo". La muerte no destruye el cuerpo, sino su corrupción, y por tanto no es el fin, sino el principio de la vida eterna.

El cristianismo asoció una comprensión diferente de la inmortalidad con la imagen del "eterno judío" Agasfer. Cuando Jesús, exhausto bajo el peso de la cruz, caminó hacia el Gólgota y quiso descansar, Ahasfer, de pie entre los demás, dijo: "Vayan, vayan", por lo que fue castigado: se le negó para siempre la paz del tumba. De siglo en siglo está condenado a vagar por el mundo, esperando la segunda venida de Cristo, el único que puede privarlo de su odiosa inmortalidad.

La imagen de la Jerusalén “montañosa” se asocia con la ausencia de enfermedades, muerte, hambre, frío, pobreza, enemistad, odio, malicia y otros males allí. Hay vida sin trabajo y alegría sin tristeza, salud sin debilidad y honor sin peligro. Todos en la floreciente juventud y la era de Cristo son reconfortados por la bienaventuranza, saborean los frutos de la paz, el amor, la alegría y la diversión, y “se aman unos a otros como a sí mismos”. El evangelista Lucas definió la esencia del enfoque cristiano de la vida y la muerte de esta manera: "Dios no es Dios de muertos, sino Dios de vivos. Porque con él todos están vivos". El cristianismo condena categóricamente el suicidio, ya que una persona no se pertenece a sí misma, su vida y su muerte están "en la voluntad de Dios".

2.2. Otra religión mundial, el Islam, se basa en el hecho de que el hombre fue creado por voluntad de Alá todopoderoso, quien, sobre todo, es misericordioso. A la pregunta de una persona: “¿Seré conocido vivo cuando muera?” Allah da la respuesta: “¿No recordará el hombre que lo creamos antes y que no era nada?” A diferencia del cristianismo, la vida terrenal en el Islam goza de gran prestigio. Sin embargo, en el Último Día, todo será destruido y los muertos resucitarán y comparecerán ante Allah para el juicio final. Creer en una otra vida es esencial

porque en este caso una persona evaluará sus acciones y acciones no desde el punto de vista del interés personal, sino en el sentido de una perspectiva eterna.

La destrucción del Universo entero el día del Juicio Justo presupone la creación de un mundo completamente nuevo. Se presentará un “registro” de los hechos y pensamientos, incluso los más secretos, sobre cada persona, y se dictará la sentencia adecuada. Así triunfará el principio de la supremacía de las leyes de la moral y de la razón sobre las leyes físicas. Una persona moralmente pura no puede encontrarse en una posición humillada, como ocurre en el mundo real. El Islam prohíbe estrictamente el suicidio.

Las descripciones del cielo y del infierno en el Corán están llenas de vívidos detalles, para que los justos puedan estar plenamente satisfechos y los pecadores obtengan lo que merecen. El paraíso son los hermosos “jardines de la eternidad, por debajo de los cuales corren ríos de agua, leche y vino”; también hay "esposas puras", "compañeros de pechos grandes", así como "de ojos negros y de ojos grandes, adornados con brazaletes de oro y perlas". Los que están sentados en alfombras y apoyados en cojines verdes son paseados por “muchachos para siempre” que ofrecen “carne de pájaro” en platos dorados. El infierno para los pecadores es fuego y agua hirviendo, pus y fango, los frutos del árbol “Zakkum”, similar a la cabeza del diablo, y su destino es “gritos y rugidos”. Es imposible preguntarle a Allah sobre la hora de la muerte, ya que sólo él tiene conocimiento al respecto, y "lo que os ha sido dado saber, tal vez la hora ya esté cerca".

2.3. La actitud hacia la muerte y la inmortalidad en el budismo difiere significativamente de la cristiana y musulmana. El propio Buda se negó a responder a las preguntas: “¿Quien conoce la verdad es inmortal o es mortal?”, y también: ¿puede un conocedor ser mortal e inmortal al mismo tiempo? En esencia, sólo se reconoce un tipo de "inmortalidad maravillosa": el nirvana, como la encarnación del Superser trascendental, el Principio Absoluto, que no tiene atributos.

El budismo no refutó la doctrina de la transmigración de las almas desarrollada por el brahmanismo, es decir. la creencia de que después de la muerte cualquier ser vivo renace de nuevo en la forma de un nuevo ser vivo (humano, animal, deidad, espíritu, etc.). Sin embargo, el budismo introdujo cambios significativos en las enseñanzas del brahmanismo. Si los brahmanes sostenían que a través de rituales, sacrificios y hechizos diferentes para cada clase ("varna") estaba de moda lograr "buenos renacimientos", es decir convertirse en raja, brahmana, rico comerciante, etc., entonces el budismo declaró toda reencarnación, todo tipo de existencia como inevitable desgracia y maldad. Por lo tanto, el objetivo más elevado de un budista debe ser el cese total del renacimiento y el logro del nirvana, es decir, no existencia.

Dado que la personalidad se entiende como una suma de dracmas que están en constante flujo de reencarnación, esto implica el absurdo y el sinsentido de la cadena de nacimientos naturales. El Dhammapada afirma que "nacer una y otra vez es doloroso". La salida es el camino para encontrar el nirvana, romper la cadena de renacimientos interminables y alcanzar la iluminación, la dichosa “isla” ubicada en lo más profundo del corazón humano, donde “no poseen nada” y “nada codician”. El conocido símbolo del nirvana, la extinción del siempre vibrante fuego de la vida, expresa bien la esencia de la comprensión budista de la muerte y la inmortalidad. Como dijo el Buda: “Un día en la vida de una persona que ha visto el camino inmortal es mejor que cien años de existencia de una persona que no ha visto la vida superior”.

Para la mayoría de las personas, alcanzar el nirvana inmediatamente, en este renacimiento, es imposible. Siguiendo el camino de salvación indicado por el Buda, un ser vivo normalmente tiene que reencarnarse una y otra vez. Pero este será el camino de ascenso a la “sabiduría suprema”, una vez alcanzada la cual la criatura podrá salir del “círculo de la existencia” y completar la cadena de sus renacimientos.

Una actitud tranquila y pacífica hacia la vida, la muerte y la inmortalidad, el deseo de iluminación y liberación del mal también es característica de otras religiones y cultos orientales. En este sentido, las actitudes hacia el suicidio están cambiando; no se considera tan pecaminoso como absurdo, porque no libera a la persona del círculo de nacimientos y muertes, sino que sólo conduce al nacimiento en una encarnación inferior. Uno debe superar ese apego a la propia personalidad, porque, en palabras del Buda, "la naturaleza de la personalidad es la muerte continua".

2.4. Conceptos de vida, muerte e inmortalidad, basados ​​en una visión atea y no religiosa del mundo y del hombre. A las personas irreligiosas y ateas a menudo se les reprocha que para ellos la vida terrenal lo es todo y la muerte es una tragedia insuperable que, en esencia, hace que la vida carezca de sentido. LN Tolstoi, en su famosa confesión, intentó dolorosamente encontrar el sentido de la vida que no fuera destruido por la muerte que inevitablemente espera a cada persona.

Para un creyente aquí todo está claro, pero para un incrédulo surge una alternativa de tres posibles formas de solucionar este problema.

La primera es aceptar la idea, confirmada por la ciencia y simplemente por el sentido común, de que la destrucción completa de incluso una partícula elemental es imposible en el mundo y que se aplican las leyes de conservación. Se conservan la materia, la energía y, se cree, la información y la organización de sistemas complejos. En consecuencia, las partículas de nuestro “yo” después de la muerte entrarán en el ciclo eterno de la existencia y en este sentido serán inmortales. Es cierto que no tendrán la conciencia, el alma con la que está conectado nuestro "yo". Además, este tipo de inmortalidad la adquiere una persona a lo largo de su vida. Podemos decir en forma de paradoja: estamos vivos sólo porque morimos cada segundo. Cada día mueren los glóbulos rojos, las células epiteliales, se cae el cabello, etc. Por lo tanto, es en principio imposible fijar la vida y la muerte como opuestos absolutos, ni en la realidad ni en el pensamiento. Estas son dos caras de la misma moneda.

El segundo camino es la adquisición de la inmortalidad en los asuntos humanos, en los frutos de la producción material y espiritual, que están incluidos en el tesoro de la humanidad. Para hacer esto, en primer lugar, necesitamos tener confianza en que la humanidad es inmortal y persigue un destino cósmico en el espíritu de las ideas de K.E. Tsiolkovsky y otros cosmistas. Si la autodestrucción en una catástrofe ambiental termonuclear, así como como resultado de algún tipo de cataclismo cósmico, es realista para la humanidad, entonces en este caso la pregunta permanece abierta.

El tercer camino hacia la inmortalidad lo eligen, por regla general, personas cuya escala de actividad no se extiende más allá de los límites de su hogar y su entorno inmediato. Sin esperar la dicha eterna ni el tormento eterno, sin entrar en los "trucos" de la mente que conectan el microcosmos (es decir, el hombre) con el macrocosmos, millones de personas simplemente nadan en la corriente de la vida, sintiéndose parte de ella. . Para ellos, la inmortalidad no está en la memoria eterna de la bendita humanidad, sino en los asuntos y preocupaciones cotidianos. “No es difícil creer en Dios... ¡No, hay que creer en el hombre!” - Chéjov escribió esto sin esperar en absoluto que él mismo se convirtiera en un ejemplo de este tipo de actitud ante la vida y la muerte.

Conclusión.

La tanatología moderna (el estudio de la muerte) es uno de los puntos "candentes" de las ciencias naturales y las humanidades. El interés por el problema de la muerte se debe a varias razones.

En primer lugar, se trata de una situación de crisis civilizada global que, en principio, puede conducir a la autodestrucción de la humanidad.

En segundo lugar, la actitud valorativa hacia la vida y la muerte humanas ha cambiado significativamente en relación con la situación general en la Tierra.

Casi mil quinientos millones de personas en el planeta viven en completa pobreza y otros mil millones se acercan a la meta, mil quinientos millones de terrícolas están privados de atención médica, mil millones de personas no saben leer ni escribir. Hay 700 millones de desempleados en el mundo. Millones de personas en todos los rincones del mundo sufren racismo y nacionalismo agresivo.

Esto lleva a una pronunciada devaluación de la vida humana, al desprecio por la vida tanto propia como la de otra persona. La orgía del terrorismo, el aumento del número de asesinatos y violencia inmotivados, así como los suicidios, son síntomas de la patología global de la humanidad en el cambio de siglo XX-XXI. Al mismo tiempo, a principios de los años 60, apareció en los países occidentales la bioética, una disciplina compleja ubicada en la intersección de la filosofía, la ética, la biología, la medicina y varias otras disciplinas. Fue una reacción única ante nuevos problemas de vida o muerte.

Esto coincidió con un creciente interés por los derechos humanos, incluso en relación con la propia existencia física y espiritual y la reacción de la sociedad ante la amenaza a la vida en la Tierra, debido al agravamiento de los problemas globales de la humanidad.

Si una persona tiene algo así como un instinto de muerte (como escribió S. Freud), entonces todo el mundo tiene un derecho natural e innato no sólo a vivir como nació, sino también a morir en condiciones humanas. Una de las características del siglo XX. es que el humanismo y las relaciones humanas entre las personas son la base y garantía de supervivencia de la humanidad. Si antes los desastres sociales y naturales dejaban la esperanza de que la mayoría de las personas sobrevivirían y restaurarían lo destruido, ahora la vitalidad puede considerarse un concepto derivado del humanismo.

Libros usados.

1. Manual de un ateo. Editorial de literatura política.

Moscú, 1975

2. Filosofía. Libro de texto para estudiantes. 1997

3. Estudios culturales. Libro de texto y lector para estudiantes.

Preguntas vida y muerte En todo momento fueron algunos de los más misteriosos, inquietantes y místicos. Desde la antigüedad, la gente ha tratado de comprender las respuestas utilizando diversas enseñanzas y religiones. Y esto no es de extrañar, ya que el conocimiento de quiénes somos en esencia y qué nos sucederá después de la vida terrenal está íntimamente relacionado con conceptos tan importantes para el ser humano como el sentido de la vida, la finitud o la eternidad de la existencia.

En este artículo me gustaría considerar cuestiones como la naturaleza del alma humana, el significado de la vida terrenal, el proceso de muerte y transición a otro mundo, así como nuestra existencia póstuma desde tres puntos de vista:

Representaciones de religiones del mundo: hinduismo, budismo, cristianismo e islam;

- investigaciones del siglo XX: la experiencia de personas que vivieron la muerte clínica, así como recuerdos de personas que se sometieron a sesiones de hipnosis regresiva;

- información canalizada recibida del mundo sutil.

En la primera parte veremos brevemente representaciones de religiones del mundo sobre estos temas.

Todas las religiones del mundo surgieron hace mil quinientos años o más. Sus principales principios, presentados en los libros y escrituras sagrados, estaban destinados principalmente a la conciencia y la cosmovisión de los pueblos antiguos, para quienes a menudo no existían ideas morales y éticas. Por lo tanto, el surgimiento de ciertas reglas, tradiciones y leyes en aquellos días fue un gran salto en el desarrollo del pueblo. Las enseñanzas religiosas también contenían normas que permitían al pueblo sobrevivir y prosperar, por ejemplo, como la prohibición de los anticonceptivos, las relaciones extramatrimoniales y entre personas del mismo sexo y, por el contrario, la acogida de las familias numerosas y la poligamia. Para que la ideología de la religión misma pudiera sobrevivir y difundirse con éxito entre otros pueblos, a menudo se añadían a las enseñanzas elementos del "palo" (karma, diablo, infierno) y la "zanahoria" (cielo, misericordia y protección de Dios), y Se proclamó la verdad absoluta e inquebrantable de la religión, lo que implica intolerancia hacia otras creencias.

hinduismo

Quiénes somos en nuestro núcleo : El hinduismo es una familia de sistemas filosóficos y creencias muy diversos, pero la gran mayoría de los hindúes cree que el espíritu o alma, llamado "atman", es la esencia eterna, original y verdadera de cada individuo.

El significado de la vida terrena. : El hinduismo está indisolublemente ligado a la creencia en la reencarnación (samsara), el ciclo de la vida y la muerte, la reencarnación del alma después de la muerte en cuerpos de animales, personas, dioses y con la creencia en el karma, "la ley de la acción". y retribución”. El objetivo de atman es alcanzar moksha (nirvana), es decir. libérate del ciclo de nacimiento y muerte y alcanza la felicidad y la paz eternas.

Según las escuelas teológicas monistas/panteístas del hinduismo, atman es inicialmente indistinguible del espíritu supremo de Brahman (“Uno e Indivisible”) y el objetivo de la vida humana es realizar el verdadero Ser y la unidad con todo lo que existe y con Dios. Sin embargo, la mayoría de los hindúes que pertenecen a las llamadas escuelas dualistas creen que el atman está en constante dependencia de Dios y que alcanzar el nirvana sólo es posible mediante la renuncia a los deseos materiales, mediante el amor de Dios y por la gracia de Dios.

El proceso de morir : En el hinduismo, la muerte se considera un cese temporal de la actividad física. En el momento de la muerte, el cuerpo sutil transfiere el alma a otro cuerpo denso. Este proceso es similar a cómo el aire transporta el olor. A menudo es imposible ver de dónde viene el aroma de una rosa, pero es evidente que fue llevada por el viento. Asimismo, el proceso de transmigración de las almas es difícil de seguir. Según el nivel de conciencia en el momento de la muerte, el alma ingresa al útero de cierta madre a través de la semilla del padre, y luego desarrolla el cuerpo que le fue dado por la madre. Podría ser el cuerpo de una persona, un gato, un perro, etc. Este es el proceso de reencarnación en la mente hindú.

Existencia después de la muerte : Después de muchos renacimientos, el alma finalmente se desilusiona de los placeres limitados y fugaces que le brinda este mundo y comienza a buscar formas superiores de placer, que sólo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual. Después de una práctica espiritual prolongada (sadhana), el individuo finalmente se da cuenta de su naturaleza espiritual eterna, es decir, se da cuenta del hecho de que su verdadero Ser es el alma eterna y no el cuerpo material mortal. En esta etapa, ya no desea los placeres materiales, ya que, en comparación con la bienaventuranza espiritual, parecen insignificantes. Cuando todos los deseos materiales cesan, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara.

La enseñanza del Advaita Vedanta afirma que después de alcanzar moksha (nirvana), el atman deja de existir como persona y se fusiona con el Brahman impersonal. Los seguidores de las escuelas dualistas dvaita se identifican a sí mismos como partículas de Brahman, que poseen eternamente individualidad. Después de alcanzar moksha, esperan ir a uno de los lokas (planetas) del mundo espiritual y permanecer allí para siempre, disfrutando de una relación eterna con Dios en una de Sus formas.

Budismo

Hay dos ramas principales del budismo: Mahayana (budismo del norte), que toma prestadas las ideas de la reencarnación y el atman eterno del hinduismo, y Theravada (budismo temprano del sur).

Quiénes somos en nuestro núcleo : A diferencia de las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam), en el budismo Theravada no hay un Dios creador omnipotente ni un Dios personal, ni un alma eterna. El concepto de alma en el budismo es reemplazado por la doctrina de una corriente continua de conciencia (santana) o una corriente holística de estados sucesivos, detrás de la cual no hay un apoyo absoluto.

El significado de la vida terrena. : Según las enseñanzas del Buda, la vida es sufrimiento, cuya causa son los deseos y pasiones de las personas. Para deshacerse del sufrimiento, es necesario renunciar a las pasiones y deseos terrenales. Esto se puede lograr siguiendo el camino de salvación indicado por el Buda: la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades. La esencia de esta enseñanza es ésta: el mundo está sufriendo. La enfermedad, la vejez y la muerte son la suerte de todos los seres. La causa del sufrimiento es el deseo constante de satisfacer todas las necesidades que surgen, lo que lleva a la decepción, el surgimiento del karma y el ciclo del samsara (renacimiento). La calma y la renuncia a los deseos es la liberación y el camino hacia el nirvana.

El proceso de morir : Según Theravada, el Yo es la combinación transitoria de los cinco elementos (cinco skandhas): materia, sensaciones corporales, percepciones, impulsos y conciencia. En el momento de la muerte, estos cinco elementos se desintegran. Al mismo tiempo, se reconoce que la “disolución” de la individualidad en el momento de la muerte no es el fin absoluto de la vida, sino el comienzo de una nueva fase de la existencia. Se cree que una cierta cualidad kármica sutil, habiendo absorbido los "cinco elementos", pasa a un nuevo cuerpo, trayendo consigo una nueva combinación que ayuda a entrar en una "nueva vida" con nuevas experiencias de vida. Algunas escrituras indican que el "karma de los cinco elementos" en forma de "conciencia embrionaria" pasa al útero.

Existencia después de la muerte : Según las enseñanzas del budismo primitivo, un ser vivo puede nacer en uno de cinco niveles de existencia: entre los habitantes del infierno, los animales, los espíritus, los seres humanos y los seres celestiales. Al igual que el hinduismo, esta elección está determinada por el deseo y el karma, y ​​el proceso de reencarnación continúa hasta que el ser vivo se "desintegra" al morir o alcanza shunyata, el "gran vacío", una perfección que sólo unos pocos alcanzan.

cristiandad

Quiénes somos en nuestro núcleo : Para los cristianos, una persona es la unidad de un cuerpo nacido de sus padres y un alma creada por Dios “... a su imagen y semejanza”. El nacimiento del alma está directamente relacionado con el momento del nacimiento del cuerpo. El alma “es una sustancia (esencia) de un extremo a otro e incorpórea” (Nemesius). “Nuestra alma es un ser simple, dotado de razón e inmortal, pero que, sin embargo, no existe antes que el cuerpo” (Teodoreto de Ciro). Ya en el momento de la concepción, el pecado original de sus antepasados, Adán y Eva, se transfiere al hombre.

El significado de la vida terrena. : Todas las almas tienen libre albedrío. La enseñanza cristiana sobre el propósito ideal del hombre radica en la mejora espiritual integral (“...sed perfectos como vuestro Padre Celestial es perfecto”), la renuncia a las obras y pensamientos pecaminosos, la fe en Dios, así como el cumplimiento de los sacramentos. del bautismo, Eucaristía, confirmación, arrepentimiento, etc. El significado de la vida humana radica en la liberación del pecado original a través del bautismo, así como en una vida justa, agradable a Dios, y la salvación del alma del infierno y los demonios después de la transición a otro. mundo.

El proceso de morir : Según las creencias cristianas, después de la muerte del cuerpo de una persona, su alma sigue viva. Al salir del cuerpo, el alma se encuentra entre otros espíritus, buenos y malos. Por lo general, se acerca a aquellos que están más cerca de su espíritu. Durante los dos primeros días, disfruta de relativa libertad y puede visitar lugares de la tierra que le son queridos.

Existencia después de la muerte : Al tercer día, el alma pasa por "pruebas": legiones de espíritus malignos bloquean su camino y la acusan de varios pecados, en los que ellos mismos la involucraron. Según varias revelaciones ortodoxas, existen veinte obstáculos de este tipo, las llamadas "pruebas", en cada una de las cuales se tortura uno u otro pecado; Después de pasar por una prueba, el alma pasa a la siguiente. Y sólo después de superarlos todos con éxito, el alma puede continuar su camino sin verse inmediatamente sumergida en el infierno. Luego, habiendo superado con éxito la prueba y adorado a Dios, el alma visita las moradas celestiales y los abismos infernales durante otros treinta y siete días, sin saber aún dónde permanecerá, y solo en el cuadragésimo día se le asigna un lugar hasta la resurrección. de los muertos. El catolicismo también tiene el concepto de "purgatorio": este es un lugar y un estado de castigo temporal por los pecados, después del cual las almas de las personas van al cielo. Después del venidero Juicio Final, las almas irán para siempre al cielo en busca de dicha eterna o al infierno en busca de tormento eterno.

islam

Quiénes somos en nuestro núcleo : La tradición islámica representa al ser humano como un alma (nafs - alma, personalidad, sangre, cuerpo vivo). Los conceptos de "cuerpo", "alma" y "mente" son confusos, pero la idea de la inmortalidad del espíritu está en el centro del Corán. Todas las almas son inmortales y creadas por Allah, el creador de todas las cosas.

El significado de la vida terrena. : Estricta adherencia a la fe en Allah, Ángeles, Sagradas Escrituras, Profetas. Todo musulmán está obligado a purificarse y mejorar constantemente espiritual, moral y físicamente, esforzándose por convertirse en una persona impecable. Allah determina completamente el destino de sus creaciones.

El proceso de morir : Se cree que después de un funeral, dos ángeles, Munkar y Nakir, con rostros negros, voces aterradoras, penetrantes ojos azules y cabellos que caen hasta el suelo, se acercan al impío en la tumba. Interrogan al difunto sobre las buenas o malas acciones que cometió durante su vida. Este interrogatorio se llama "juicio en la tumba"; Todos los musulmanes devotos esperan un juicio así.