filosofía popular. Tutorial Gusev Dmitry Alekseevich

3. Dualismo

3. Dualismo

El materialismo y el idealismo son puntos de vista filosóficos opuestos. Todo lo que afirma el materialismo es negado por el idealismo y viceversa. No es sorprendente que en filosofía se plantee a menudo la pregunta: ¿es posible reconciliar de alguna manera estos dos extremos, encontrar algún tipo de solución intermedia y de compromiso para el problema? Recuerde que el materialismo declara que la materia es la causa raíz del mundo, mientras que el idealismo declara la Conciencia. ¿Y no es posible afirmar que tanto la materia como la Conciencia son simultáneamente dos principios iguales, que el universo tiene una especie de naturaleza dual: una parte es material y la otra es ideal?

Esta vista se llama dualismo(de la palabra griega duo - dos) y dice que tanto la materia como la Conciencia existen eternamente y paralelamente entre sí, es decir, ninguna de ellas puede ser causa o efecto de la otra. Cada uno representa un principio mundial completo. Solo queda descubrir cómo interactúan. Muy a menudo, el dualismo imaginó esta interacción como un contacto entre lo ideal y lo material, como resultado de lo cual aparecen todos los objetos del mundo que vemos. La materia es una sustancia de construcción grandiosa, desprovista de cualquier forma, cualidad o propiedad, y el ideal de este material sin forma crea cosas concretas con todas sus propiedades. Según las enseñanzas del filósofo griego Aristóteles, las entidades ideales, a las que llama formas, son, por así decirlo, muestras o patrones, y cuando se meten en alguna materia sin forma, la convierten en algo específico. Cualquier objeto del mundo, dice Aristóteles, es la unidad de materia y forma, es una parte de la materia llevada a un estado normal con la ayuda de una forma ideal. Por ejemplo, una flor es una pieza de materia transformada en algo normal que vemos por una entidad ideal: la forma o patrón de una flor, y un caballo es una pieza de materia que se ha convertido en un animal real debido a la forma de un caballo que la ha habitado. En las enseñanzas de Aristóteles, la materia se puede comparar con la plastilina, a partir de la cual, de acuerdo con varias imágenes o ideas de nuestra conciencia (que no son materiales, sino ideales), podemos moldear (crear) cualquier objeto. Toda la cuestión es quién se dedica a moldear este mundo, quién o qué transforma inteligentemente la materia en una variedad de cosas concretas. Esto lo hace, dice Aristóteles, la Mente divina del mundo. Resulta que sin ella, las entidades ideales (las formas nunca serían compatibles con el material de construcción), la materia y el universo armonioso y ordenado actual no existirían. En consecuencia, en las enseñanzas de Aristóteles, la Mente todavía ocupa un lugar más alto y juega un papel más importante que la materia y las formas. Pero después de todo, es un objeto absolutamente ideal: Aristóteles lo llama la forma de todas las formas, lo que significa que el dualismo aristotélico está muy cerca de la visión idealista.

En filosofía, había otra versión del dualismo, propuesta por el filósofo francés del siglo XVII Descartes, quien argumentó que existen simultáneamente dos principios mundiales equivalentes: el espiritual y el material. La principal propiedad de la primera es el pensamiento, y la segunda es la extensión. En el mundo hay ambos, y estos dos principios existen para siempre, y ninguno de ellos se eleva por encima del otro. Sin embargo, cuando se le pregunta de dónde procedían estas dos sustancias, Descartes responde que fueron creadas por Dios, lo que significa que su dualismo también se acerca en parte al idealismo.

Como puede ver, el principal problema del dualismo, que afirma la equivalencia y el paralelismo de los principios del mundo opuesto: material e ideal, fue y sigue siendo la cuestión de su origen. Si hay dos de estos comienzos, entonces son generados o creados por algún tercero. ¿Que representa? Si es algo material, entonces el dualismo se convertirá en materialismo, y si es algo ideal, entonces se convertirá en idealismo, y si no es ambos, ¿entonces qué? Es imposible no responder a esta pregunta, pero es bastante difícil responderla, porque no está del todo claro qué más puede ser además de lo material y lo ideal. Así, el dualismo, que existe como una de las explicaciones filosóficas del mundo, no está exento de contradicciones y objeciones. Además, el materialismo y el idealismo no están exentos de serias preguntas y problemas, que se discutirán en el siguiente párrafo.

Este texto es una pieza introductoria.

2) Dualismo. El polo opuesto del cosmismo o la divinidad del mundo en la comprensión del mundo es el dualismo. Se caracteriza por el reconocimiento de la creación del mundo. Sin embargo, el mundo para él no fue creado por un creador, sino por dos; "La naturaleza se creó junta: Belbog y el sombrío Chernobog".

3. Dualismo El materialismo y el idealismo son visiones filosóficas opuestas. Todo lo que afirma el materialismo es negado por el idealismo y viceversa. No sorprende que en filosofía se haya planteado a menudo la pregunta: ¿es posible reconciliar de algún modo estos dos extremos, encontrar

Dualismo Existe la opinión de que es imposible crear un ser artificial con inteligencia. Y no importa cuánto luches en el proyecto del cyborg asesino, nada funcionará. Y he aquí por qué: la inteligencia es propiedad exclusiva de los seres dotados de alma, y ​​los cyborgs no están entre ellos.

17. Dualismo La teoría según la cual el alma es una sustancia inmaterial, y por lo tanto cada persona es una combinación de un alma inmaterial y un cuerpo físico material. Esta teoría ha sido refutada en repetidas ocasiones, sin embargo, a día de hoy hay quienes siguen creyendo en ella.

3.4. Dualismo y monismo Entonces, si el materialismo falla cuando intenta sacar el espíritu de la materia, entonces el espiritismo es incapaz de explicar la ilusión de la materialidad, incapaz de "sacar" la materia del espíritu. Pero tal vez haya una salida simple a este callejón sin salida en la forma de dualismo -

CAPÍTULO 1 DUALISMO El dualismo es la teoría de que hay dos, y sólo dos, clases de sustancias: mentes y objetos físicos. La conciencia es una sustancia puramente mental, no material o espiritual, y un objeto físico es una sustancia puramente material, no mental, extendida.

Dualismo cuántico Hay un punto en el que Crick, Edelman y casi todos los neurocientíficos están de acuerdo: las propiedades de la mente son esencialmente independientes de la mecánica cuántica. Físicos, filósofos y otros científicos han especulado sobre las conexiones entre la mecánica cuántica y la conciencia, al menos

Capítulo 4 Dualismo naturalista

1. El dualismo El materialismo, el espiritualismo y el panpsiquismo son formas del monismo y, además, de ese monismo que he llamado cualitativo. Tal monismo, como se explicó anteriormente, es insostenible: los procesos mentales y materiales son irreductibles entre sí; estos son dos muy diferentes

3. Panteísmo y dualismo Otra y colosal confusión en el caldaísmo es la confusión entre panteísmo y dualismo. Por un lado, la deidad más alta se coloca aquí no solo por encima de todo, sino que también se declara como el bien más alto. Sin embargo, es permisible preguntar: si hay un dios

1. No dualismo y no panteísmo Muchas personas utilizan dos términos para caracterizar la esencia del hermetismo, que, en nuestra opinión, no tienen relación directa con el hermetismo: a) El primero de estos términos es "dualismo". No hay dualismo, especialmente en el sentido oriental de la palabra, entre los hermetistas.

Dualismo en problemas Nuestra breve y necesariamente incompleta revisión de las consideraciones científicas sobre el tema en cuestión muestra por qué el dualismo psicológico está claramente en una posición débil hoy en día, con crecientes dificultades y apoyo para ello.

5. Dualismo La evidencia de que la filosofía hegeliana es una de las variantes más fuertes del monismo en la tradición europea hace superfluas las explicaciones detalladas de la incompatibilidad del dualismo gnóstico y la filosofía especulativa. Sin embargo, vale la pena señalar la importante

Dualismo ¡Después de todo, todos somos dualistas desesperados! No en el sentido, por supuesto, de que consideremos lo espiritual y lo material como "principios iguales", sino en el sentido de que, dado que no podemos alejarnos de uno u otro, los monistas no salen de nosotros, no importa. lo mucho que lo intentamos.

Dualidad y dualismo No puedo entender la diferencia entre dualidad y dualismo Verás, la dualidad es la base sobre la cual tiene lugar toda esta manifestación. Así, si la dualidad se entiende como dualidad, simplemente como polos opuestos, entonces ese uno no es

Dualismo (Dualisme) Una doctrina que ve la base de la existencia en dos principios que no son reducibles entre sí, principalmente en dos sustancias diferentes, que son la materia y el espíritu. El dualismo se opone al monismo. En particular, el principio del dualismo es aplicable al hombre, más precisamente, a

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Tipos de dualismo

dualismo ontológico

El dualismo ontológico asume compromisos duales (heterogéneos) sobre la naturaleza de la existencia en relación con el espíritu (conciencia) y la materia; se puede dividir en tres tipos diferentes:

1. dualismo de sustancias(ing. dualismo de sustancias) afirma que la conciencia y la materia (cuerpo) son sustancias fundamentalmente diferentes con existencia independiente.
2. dualismo propiciatorio(ing. dualismo de propiedades) sugiere que la diferencia ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la conciencia y la materia (como en el emergentismo).
3. Predicado dualismo(ing. predicado dualismo) declara la irreductibilidad de predicados mentales a predicados físicos.

dualismo epistemológico

El dualismo gnoseológico (epistemológico) también se conoce como realismo ingenuo o representacionalismo: una posición filosófica en epistemología, según la cual nuestra experiencia consciente no es el mundo real en sí mismo, sino una representación interna, una copia virtual-real en miniatura del mundo.

Ejemplos de dualismo epistemológico son ser y pensar, sujeto y objeto, "dado en los sentidos" (eng. sense datum) y cosas [ ¿qué?] .

dualismo antropológico

dualismo metafísico

El dualismo metafísico en filosofía considera el uso de dos principios irresistibles y heterogéneos (heterogéneos) para explicar la totalidad de la realidad o algún aspecto amplio de ella.

Ejemplos de dualismo metafísico son Dios y el mundo, materia y espíritu, cuerpo y mente, bien y mal. El maniqueísmo es la forma más conocida de dualismo metafísico.

dualismo religioso

dualismo ético

El dualismo ético se refiere a la práctica del mal absoluto y exclusivamente a un determinado grupo de personas que ignoran o niegan su propia capacidad para hacer el mal. En otras palabras, el dualismo ético representa básicamente la existencia de dos cosas mutuamente hostiles, una de las cuales representa el origen de todo bien y la otra de todo mal.

Puntos de vista dualistas de la causalidad mental

El problema de la mente y el cuerpo es un problema constante en la filosofía de la mente y en la metafísica, con respecto a la naturaleza de la relación entre la mente (o la conciencia) y el mundo físico.

Dualismo en la filosofía de la mente

Sustancia o dualismo cartesiano

Otra forma de dualismo que no reconoce la existencia de una sustancia espiritual especial es dualismo de propiedades(cualidades). De acuerdo con el dualismo de propiedades, no hay sustancia espiritual, pero el cerebro, como una formación material, tiene propiedades (cualidades) únicas y especiales, que dan lugar a fenómenos mentales.

epifenomenalismo

epifenomenalismo niega el papel causal de las entidades mentales en relación con los procesos físicos. Tales fenómenos mentales como intenciones, motivos, deseos, percepciones no tienen influencia en los procesos físicos y pueden ser considerados como procesos acompañantes secundarios - epifenómenos - en relación con los eventos causales de las interacciones neuronales que ocurren en el cerebro. Por lo tanto, los fenómenos mentales, así es como una persona siente los eventos de las interacciones neuronales que causan su comportamiento, y en sí mismos no son una causa.

Predicado dualismo

El dualismo de predicados afirma que se necesita más de un predicado (cuando describimos al sujeto del juicio) para comprender el mundo, y que la experiencia psicológica que atravesamos no puede ser redescrita en términos de (o reducible a) los predicados físicos de la naturaleza. idiomas

dualismo propiciatorio

El dualismo propulsivo (también conocido como fisicalismo simbólico) afirma que la conciencia es un grupo de propiedades independientes que emergen del cerebro, pero que no es una entidad separada. Por tanto, cuando la materia se organiza de forma adecuada (es decir, como se organizan los cuerpos humanos), aparecen las propiedades mentales.

Dualismo en la religión

Término dualismo se utilizó a partir de 1700 para caracterizar la doctrina iraní de los dos espíritus y se entendió como reconocimiento de dos principios opuestos. Posteriormente, los estudiosos han llegado a la conclusión de que los mitos dualistas están muy extendidos y tienen muchas variantes en todos los niveles culturales y en muchas religiones.

Aunque diteísmo/biteísmo implica dualismo moral, no son equivalentes, ya que bitteísmo/diteísmo implica (al menos) dos dioses, mientras que el dualismo moral no implica ningún "teísmo" en absoluto.

El diteísmo/biteísmo en una religión no significa necesariamente que no pueda ser simultáneamente monista. Por ejemplo, el zoroastrismo, siendo un destacado representante de las religiones dualistas, contiene al mismo tiempo rasgos monoteístas. El zoroastrismo nunca ha predicado un monoteísmo explícito (como el judaísmo o el islam), siendo de hecho un intento original de unificar una religión politeísta bajo el culto de un único Dios supremo. Religiones como el zurvanismo, el maniqueísmo y el mandeísmo eran todas representantes de filosofías dualistas, pero también de religiones monistas, ya que cada una tiene un primer principio supremo y trascendente del que se originaron dos entidades iguales pero opuestas.

El dualismo en filosofía es una dirección según la cual hay dos fundamentos equivalentes e irreductibles del ser: material y espiritual. El principio material es una continuación lógica del mundo creado y, por lo tanto, es responsable de la existencia física y el conocimiento científico de la realidad circundante. El principio espiritual, a su vez, es una proyección de la voluntad divina y, en algunos conceptos filosóficos, la encarnación de la esencia de Dios. De aquí surge la comprensión del alma como presencia o encarnación de lo divino en cada persona.

Dos mundos

Es de destacar que el dualismo en filosofía insiste en la irreductibilidad fundamental de los mundos material y espiritual. Existen en paralelo entre sí y en sus manifestaciones no dependen unos de otros. Tal dualismo de una persona lo distingue del mundo circundante y al mismo tiempo lo hace más cercano al Creador. El postulado cristiano de que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza es el más fundamental de esta corriente y lo distingue así del trasfondo de otras construcciones especulativas.

desacralización

Sin embargo, a este respecto, cabe señalar que el dualismo en la filosofía se configuró finalmente como una especie de método de desacralización del conocimiento filosófico, de liberación de la excesiva religiosidad y de la influencia de la Iglesia Católica ya en la Edad Moderna. Inicialmente, este término fue introducido por el místico y filósofo alemán Christian Wolf, y los postulados teóricos fueron establecidos por B. Spinoza y luego por R. Descartes. El francés, siendo un pensador con una mentalidad matemática, trató de descomponer las disposiciones previamente desarrolladas del dualismo y reducir todas las ideas acumuladas en un solo sistema.

La geometría del ser

Según Descartes, el mundo entero se divide en dos sustancias paralelas: res extensa (literalmente, cosas existentes o percibidas) y res cogitans (cosas de la mente). No son reducibles y coexisten en sistemas de coordenadas completamente diferentes. El primero es responsable de la longitud y la corporalidad, formando la geometría única de nuestro mundo. El segundo, debido a su apego a la mente divina, encarna y gobierna el alma, la conciencia individual. Es cierto que en obras posteriores, Descartes, experimentando una influencia religiosa, describió sin embargo la res cogitans como una proyección del espíritu divino encarnado en cada persona.

tres direcciones

Por lo general, el dualismo en filosofía se divide condicionalmente en tres direcciones. El dualismo antropológico enfatiza la naturaleza dual - corporal y espiritual - del hombre. Esta posición se remonta a las construcciones éticas socráticas, pero se manifestó más en las enseñanzas morales cristianas. El dualismo epistemológico se manifestó más en las discusiones de empiristas y racionalistas, quienes entendieron de manera diferente el papel de las sensaciones en la cognición. Para los empiristas, la acumulación de experiencia sensorial primaria se consideraba una prioridad, de la cual los sentimientos y las sensaciones eran responsables. Los racionalistas, o más bien los cognitivistas, insistieron en la primacía de la conciencia racional y teórica del mundo circundante. Aquí el instrumento principal ni siquiera era el alma, sino la mente como rasgo distintivo de cada uno de nosotros. El dualismo ontológico por su naturaleza se remonta a los conceptos de Platón, quien afirmaba que existen dos principios sustanciales del mundo - corpóreo e ideológico, más tarde - espiritual. Sin embargo, los representantes del dualismo coincidieron en una cosa: si el conocimiento es posible, entonces solo como resultado de la conciencia racional del ser. Otro tema es el papel de la experiencia y la competencia de acumulación de conocimiento. Podemos dudar de su autenticidad, pero no de nuestras propias construcciones lógicas que describen la realidad material.

[del lat. dualis - dual], la idea de que la base del mundo y el ser son 2 principios independientes, a menudo opuestos entre sí: luz y oscuridad, bien y mal, espiritual y material, masculino y femenino, etc. Estos 2 principios en diferentes enseñanzas pueden ser paralelos, estar en oposición y lucha (como en el zoroastrismo y las herejías cristianas), o pueden interactuar e interpenetrarse (principios masculino y femenino en varias religiones, yang y yin en la antigua cultura china). El término "D". fue introducido en 1700 por T. Hyde para describir sistemas de religiones. puntos de vista, en los que hay una oposición rígida de los principios del bien (Dios) y del mal (Satanás), declarados irreductibles entre sí, equivalentes y coetáneos (ver: Hyde T. Historia religionis veterum Persarum. Oxf., 1700. P. 164) . De acuerdo con este enfoque en teología, el concepto de "D". también puede estar asociado con el diteísmo. Esto significa creer en 2 dioses igualmente poderosos con cualidades opuestas, que pueden estar en armonía entre sí (biteísmo) o en oposición y eterna lucha (deteísmo).

D. en las enseñanzas religiosas

tiene varios tipos: 1) ontológico - D. sustancia espiritual y material; 2) ético - D. principios del bien y del mal; 3) psicofisiológico - D. conciencia y corporeidad en una persona; 4) D. almas: la creencia de que las personas (u otros seres vivos) tienen 2 tipos de almas. También se distinguen por carácter: primario (radical, estricto) D. - la idea de que los 2 principios son independientes, equivalentes y eternamente existentes; D. secundario, según Krom, estos 2 opuestos se remontan a un solo origen (Bianchi. 1961; para otras formas de clasificar a D., ver: Petrement. 1984. P. 245-259).

D. fue atestiguado por primera vez en el Oriente antiguo. religiones Diferentes tipos de D. están presentes en un grado u otro en casi todas las religiones. Enseñanzas, sin embargo, no hay muchas religiones construidas sobre D. primarias y estrictas. En primer lugar, es Irán. El zoroastrismo, en el que la existencia y el desarrollo del mundo se basan en la lucha de 2 principios divinos igualmente eternos, el bien y el mal. El buen comienzo está personificado por Dios, en avéstico llamado Ahura Mazda (persa medio y farsi ormazd): el Señor es sabio. Se le opone una deidad maligna, avest. Ankhra Mainyu (Persa medio y Farsi Ahriman, versión helenizada - Ahriman) - Espíritu maligno. Cada uno de los 2 dioses está rodeado por su propio panteón de deidades menores (demonios). El radical D. de la religión zoroastriana tiene un carácter especial. No consiste en oponer lo material a lo espiritual, como en las doctrinas dualistas posteriores, sino que, por así decirlo, divide cada una de estas esferas del ser en dos. En la naturaleza, Ahura Mazda creó algunos objetos, otros (por ejemplo, animales dañinos, venenos) - Ankhra Mainyu. En el ámbito espiritual, por un lado, también se distinguen la rectitud y los buenos pensamientos provenientes de Ahura Mazda y sus deidades, por otro lado, los pensamientos pecaminosos y malvados inspirados por Angra Mainyu y sus demonios. La doctrina ética del zoroastrismo se basa en esto (para más detalles, véase: Stoyanov. 2000, p. 23).

Posteriormente, surgió una variedad de la religión zoroastriana, que gravitó hacia el monismo: el zurvanismo (Zaehner. 1955. P. 419-429). Según la doctrina zurvanista, Ormazd y Ahriman son descendientes de una sola deidad suprema llamada Zurvan (Tiempo). Esto no excluye la ética D.

Un tipo especial de D. subyace a la antigua ballena. religioso y enseñanzas filosóficas. La base del ser se compone de 2 principios mundiales principales: yin y yang (el significado literal de estas palabras es "clima nublado y soleado" o "lados sombreados y soleados"). Ballena antigua. los pensadores (a partir de mediados del primer milenio antes de Cristo) los convirtieron en un término que denota 2 lados opuestos del ser. Yin y yang son la personificación de varios fenómenos opuestos y sucesivos: oscuridad y luz, luna y sol, agua y fuego, pasividad y actividad, paz y movimiento, mujer. y marido. comenzó, etc. En Yijing (Libro de los cambios), yin y yang adquieren el carácter de fuerzas cósmicas, que interactúan y se oponen constantemente, gracias a las cuales el mundo material, la sociedad humana y la vida espiritual surgieron, existen y cambian. D. yang y yin lo abarcan todo, pero no es una confrontación, sino una armonía: habiendo llegado al límite, estos comienzos pueden pasar uno a otro. Estaban en el centro de las enseñanzas de yinyanjia, una de las 10 ballenas antiguas. escuelas filosóficas. La confrontación y la combinación de yin y yang constituyen una parte extensa de la religión del taoísmo (siglos VI-V a. C.), en la que la combinación de yin y yang forma un único principio mundial de tao: el camino.

en dr Grecia D. por primera vez se manifiesta plenamente en las enseñanzas de los órficos (ver Art. Orphism), que surgió en el siglo VI. BC En la cosmogonía órfica, éter-aire y abismo-caos se oponen (aunque parten de un mismo comienzo) (FRGF. I 1B66, 54). Esta doctrina se caracteriza por una consistente ontología y ética D. Según los órficos, el cuerpo es la tumba del espíritu, y el espíritu es el principio divino e inmortal, que debe ser liberado de las cadenas mortales. La doctrina de la enseñanza órfica se extiende también al alma humana: en el hombre se combinan los principios malignos, "titánicos" y divinos, "dionisíacos" (Ibid. I 1B220; Stoyanov. 2000. P. 28-32). La teoría pitagórica del cuerpo y el alma comenzó a influir en las opiniones de los órficos desde muy temprano. Según alguna evidencia, D. y el diteísmo (creencia en el buen Belobog y el mal Chernobog) formaron la base de la pre-Cristo. creencias de los eslavos.

A la vuelta de Cristo era, y especialmente en los primeros siglos después de R. Kh., ciertas tendencias de D. aparecieron en el judaísmo. En la literatura apócrifa del período intertestamentario, uno puede encontrar ideas sobre el mal como una sustancia independiente, sobre los demonios (espíritus), los portadores del mal. En la exégesis judía de la Biblia aparece D., que podría llamarse histórica: lo imperfecto y malo “este siglo (o mundo)” se opone al perfecto y bueno mesiánico “siglo por venir”, que va adquiriendo cada vez más rasgos escatológicos (Stoyanov. 2000. P. 59-64).

El cristianismo como religión monoteísta es ajeno a la D ontológica. Sin embargo, en varios Cristo. herejías con mayor o menor agudeza manifestada D. de los mundos superior e inferior, una multitud de fuerzas celestiales y hordas de espíritus malignos, sagrado y mundano, espiritual y corporal, la virtud y el pecado. La D. secundaria es especialmente característica de ciertas corrientes del cristianismo primitivo, caracterizadas por el ascetismo extremo, la oposición del espíritu y la carne. D. cristo. herejías y sectas a menudo explican Irán. y otras influencias extraterrestres, pero su base teórica es en gran medida una interpretación especial de los textos bíblicos (para más detalles, véase, por ejemplo: Cooper. 2000; Pennington. 2004). Ya en el siglo II. se atestigua toda una corriente de Cristos primitivos más o menos dualistas. enseñanzas - Gnosticismo. Los gnósticos oponen radicalmente el mundo superior perfecto y espiritual y el inferior imperfecto y material (incluidas las esferas celestiales visibles), espíritu y materia, principios espirituales y carnales en el hombre. Incluso el panteón de deidades se divide en pares-syzygies, donde un componente es, por así decirlo, masculino (se llama género masculino) y el otro es femenino. Suprema, deidad primordial en pl. Las enseñanzas gnósticas también tienen esposas. cosa análoga.

Gnóstico D., por regla general, es secundario. Casi todas las enseñanzas de los gnósticos se basan en el monismo: todo lo que existe proviene de un solo principio divino a través de emanaciones. El mundo material, el mal y el pecado son el resultado de la voluntad propia o la ignorancia de una de las deidades menores: por error produce entidades imperfectas o malvadas, de las cuales, a su vez, se origina el mundo material. El creador del mundo material, que se identifica con el Dios de los libros históricos del Antiguo Testamento, suele ser declarado el portador supremo del mal. El cuerpo humano es una creación de fuerzas inferiores, mientras que el alma es una parte del mundo celestial que está en cautiverio de la carne. El objetivo escatológico es la restauración del monismo original y la superación de las contradicciones antagónicas. Así, los gnósticos se caracterizan en gran medida por D. secundarias de casi todo tipo: ontológicas, éticas, D. del alma y del cuerpo. Tal carácter dualista es la única religión de tipo gnóstico que ha sobrevivido hasta nuestros días: el mandeísmo. Con el principio fundamental monista se combina, esposo, la doctrina de una única esencia superior, la D. de la luz y la oscuridad, el mundo supremo de las ideas y el mundo material secundario. y esposas principios cósmicos, espíritu y carne, ética D.

El D. primario, según las fuentes, fue profesado por uno de los clérigos gnósticos - señor. Marción gnóstico. Según su doctrina, inicialmente hay dos dioses: el bien y el mal, el Dios del NT y el Dios del AT. De aquí deduce Marción todas las demás oposiciones, incluida la dialéctica ética. religión de tipo gnóstico, maniqueísmo. Varios elementos se combinan en esta religión sincrética; los principales son gnósticos-cristianos. y zoroastrista. El maniqueo D. puede derivarse igualmente de las enseñanzas de Zoroastro y de la doctrina gnóstica del tipo de Marción. Lo más probable es que esta sea una de esas similitudes entre el zoroastrismo y el gnosticismo, sobre las cuales el fundador del maniqueísmo creó su doctrina de la única religión original y verdadera (Stoyanov. 2000. P. 107).

Según las enseñanzas maniqueas, existen 2 principios eternos, equivalentes e irreductibles: la luz (divina, espiritual, buena) y las tinieblas (material, demoníaca, mala). El mundo material fue el resultado de la agresión de la oscuridad y su mezcla con la luz. La estructura del mundo fue creada por las deidades, pero su sustancia está hecha de materia con la luz capturada en ella. El cuerpo humano es la creación de los demonios de la inclinación al mal, y el alma es una partícula de la inclinación brillante, robada e incrustada en la carne. El fin último de la existencia del mundo, según el maniqueísmo, es la división de una sustancia mixta en 2 elementos iniciales, claro y oscuro, y la restauración completa del D original. Todos los tipos de D., incluido el D. de el alma, se derivan de esta enseñanza. Además de la mitad de la luz, una "mente malvada" puede habitar en una persona: la parte oscura del alma, el producto de un principio maligno, diseñado para evitar la liberación del alma de la materia.

En un momento posterior, incluida la Edad Media, D. se manifestó en una serie de los llamados. herejías dualistas, entre los priscilianos (desde el siglo IV), entre los paulicianos (aparecidos en el siglo VII en Armenia), entre los bogomilos (desde finales del siglo X en Bulgaria; ver Art. Bogomilstvo), entre los Patareni ( desde el siglo XI en Italia; ver en el artículo Pataria), entre los cátaros y albigenses (en los siglos XII-XIII en Europa occidental), y otros La cosmovisión de estas numerosas herejías se basaba en delirios de diversos grados de intensidad.

D. Bogomilov no es primario: creían en un solo Dios primordial. Pero D. se manifiesta en la doctrina de sus 2 generaciones: estos son 2 dioses: el bien y el mal. El dios mayor, el mal, se identifica con Satanás, que es el gobernante del mundo visible y el creador de todo lo corpóreo. De aquí se sigue la D. del cuerpo y del alma, enseñanza ascética. En el futuro escatológico, según los puntos de vista de los bogomilos, el mal desaparecerá y, por lo tanto, el antagonismo dualista. será eliminado. Los cátaros predicaban la D. ontológica y ética primaria: reconocían el mal como una sustancia independiente, dos dioses, el bien y el mal, y a este último se le atribuía la creación de la materia. Ellos contrastaron el NT y algunos otros libros del Antiguo Testamento con los libros históricos del AT. El ascetismo extremo de los cátaros se deriva de la radical ontología y ética D.. Los elementos dualistas se pueden rastrear en un número de Cristo. herejías de tiempos posteriores.

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EB Smagina

D. en las enseñanzas filosóficas

1er uso del término "D". en relación con los conceptos filosóficos le pertenece. filósofo y científico-enciclopedista H. Wolf (1679-1754), to-ry en op. La Psicología Racional (Psychologia racionalis, 1734) escribió: “Dualistas son aquellos que admiten la existencia tanto de sustancias materiales como inmateriales” (Dualistae sunt, qui et substantiarum materialium et immaterialium existentiam admittunt - Wolff Chr. Psychologia racionalis / Ed. J. Ecole, Gesammelte Werke Abt 2 Hildesheim 1972 Bd 6 S 26. Una interpretación similar del término "D". sugirió M. Mendelssohn (1729-1786): según él, el dualista cree que “existen tanto las sustancias corporales como las espirituales” (Mendelssohn M. Morgenstunden. B., 1786. S. 108).

Tal así llamado. Resulta estar estrechamente relacionado con el D. religioso-ontológico, que tiene raíces muy antiguas, en cuyo marco se oponen los primeros principios espirituales y materiales del ser. Al mismo tiempo, desde la Nueva Era, este problema ha sido desarrollado por varios pensadores fuera de la conexión directa con la religión. ideas; una tendencia similar continúa en el presente. filosofía. En este sentido, podemos hablar de una forma especial de D. - la D. metafísica secular-filosófica, cuyo caso especial comienza con Descartes y se discute ampliamente hasta el presente. tiempo antropológico D. (la doctrina del alma y el cuerpo de una persona como dos realidades independientes).

La esencia semántica de la metafísica D. consiste en el reconocimiento por parte de sus adeptos del espíritu y la materia (y, en consecuencia, de los principios subjetivo y objetivo del universo) como dos tipos de seres completamente diferentes e independientes, irreductibles entre sí ( ver: Külpe.M., 2007. P. 196). En este sentido, los oponentes de D. son conceptos tanto estrictamente materialistas como estrictamente idealistas, ya que sus adherentes admiten la existencia de un solo comienzo de todas las cosas y procesos del mundo (material o espiritual, respectivamente), tomando así la posición del monismo ontológico.

La oposición dualista de sustancias materiales y espirituales como problema filosófico surgió en las primeras etapas del desarrollo de la filosofía, sin duda con la impronta de varias religiones. ideas e ideas (el concepto de la creación del mundo y del hombre, la caída, etc.) y se desarrolló en estrecha relación con la religión. puntos de vista y bajo su constante influencia.

Ya se pueden rastrear elementos separados de la cosmovisión dualista en las construcciones teóricas de los presocráticos. Su expresión más llamativa en griego primitivo. En filosofía, los investigadores consideran la enseñanza de Anaxágoras, quien contrastó "Mente no mezclada con nada" (νοῦς - DK. 59B12) como un principio espiritual a un número infinito de sustancias primarias - "semillas" (σπέρματα), de las cuales todas las cosas son compuesto. Por sí misma, la materia se reconoce como caótica y desorganizada, el orden y el movimiento son introducidos en ella exclusivamente por la Mente, a la que se predica la independencia, la sencillez y la identidad propia.

D. también se encuentra en el razonamiento de Platón, según el cual el mundo se divide en 2 componentes separados entre sí: el área de las cosas sensibles que están siempre en proceso de devenir y por lo tanto inexistentes, y el área de ideas reconocidas por él como verdaderamente existentes e inmateriales. Es en la filosofía de Platón donde se puede encontrar la primera expresión consistente del discurso antropológico: la idea del alma como una entidad independiente que continúa existiendo después de la muerte de una persona y, por lo tanto, no depende del cuerpo en este aspecto. El alma se entiende aquí como el principio de vida y movimiento, impartiendo estas propiedades al cuerpo. Como tal principio y base de la vida, el alma no puede ser privada de la vida y, por tanto, no puede morir con el cuerpo.

La dialéctica metafísica y antropológica recibió un mayor desarrollo en las obras de Aristóteles, en el marco de la doctrina desarrollada por él sobre la forma y la materia como componentes principales de todo lo que existe. Según Aristóteles, cada ser individual (οὐσία) es en su existencia real materia formada, y así como la materia no puede existir por sí misma, tampoco puede haber una forma pura e inmaterial (con excepción de la "forma de las formas" - Dios). Así, en el sistema de Aristóteles, las tendencias dualistas están estrechamente entrelazadas con la comprensión "orgánica" de lo que existe como una unidad de lo heterogéneo, es decir, con una imagen monista del mundo, dentro del marco del cual la dualidad de cosas y estados es solo una momento transitorio temporal. La existencia misma de las cosas se entiende aquí como un movimiento constante entre dos puntos duales: posibilidad (δύναμις) y realidad (ἐνέρϒεια). De acuerdo con esta división, el alma se entiende como la realización (ἐντελέχεια) del cuerpo, es decir, como un agente que realiza la posibilidad de vida inherente al cuerpo. Según Aristóteles, los organismos animados se diferencian de los objetos inanimados por la posesión de una fuente especial de vida, que en sí misma no es reducible a los fenómenos del mundo material. Esta fuente se identifica con el alma, que conduce a la D. interna ya no entre el alma y el cuerpo, sino dentro del alma misma: tanto los simples procesos de crecimiento, nutrición y sensaciones característicos de plantas y animales, como los procesos de pensamiento. que son heterogéneos con ellos, que son un rasgo característico, se consideran el alma. Aristóteles sostuvo claramente la idea de que la mente puede existir independientemente del cuerpo, mientras que las partes inferiores del alma son incapaces de esto: “La capacidad de sentir es imposible sin el cuerpo, pero separemos la mente [de él]” ( χωριστός - Arist. De anima. III 5.429b). Por lo tanto, la parte superior del alma, la mente, se opone dualistamente tanto al cuerpo material como a la parte inferior del alma, común al hombre y otros representantes del mundo viviente. El caso de D. dentro del alma, en el que se oponen alma sensible y mente, tiene lugar precisamente en Aristóteles y sus seguidores y no se encuentra en la tradición anterior, lo que permitió a los investigadores denominar a este tipo de D. “dualismo aristotélico” , que difiere de las tradiciones. "Dualismo platónico" de alma y cuerpo (Bos. 2002). Las tendencias dualistas de Aristóteles se difundieron ampliamente en la Edad Media y Helenística. Cristo. filosofía, convirtiéndose en objeto de numerosas disputas teóricas que periódicamente surgieron a pesar de que bajo la influencia de Cristo. La teología a lo largo de la Edad Media postuló repetidamente la unidad sustancial del alma. Intérpretes posteriores de Aristóteles interpretaron la doctrina desarrollada por él sobre la relación entre el alma y el cuerpo de diferentes maneras; por ejemplo, Alejandro de Afrodisias se inclinó por entender a Aristóteles de forma monista y escribió sobre el alma como resultado de la armonía de todas las partes del cuerpo, mientras que Simplicio propuso un concepto dualista de la relación entre el alma y el cuerpo como 2 entidades separadas.

Las opiniones de los platónicos y neopitagóricos Plutarco y Numenio de Apamea (siglo II) sirven como ejemplo de un engaño metafísico estrictamente conducido en la filosofía helenística. En la doctrina de la materia, identificada con la "díada indefinida" de los pitagóricos, Numenio la consideraba coetánea al primer principio de bondad (dios), pero siendo inicialmente una especie de naturaleza maligna (natura maligna). A este respecto, Numenio rechazó los intentos de sus predecesores de una forma u otra de derivar la díada de la mónada divina primaria. Hizo hincapié en la doctrina del “alma mala” en Platón (Plat. Leg. X 896e), que consideró material y en la que, como Plutarco, vio la causa del “desorden” caótico descrito en Timeo (Plat. Tim. 30a). Este desorden creado por el “alma material” es ordenado por la acción creadora del demiurgo, pero nunca es completamente neutralizado, resultando siempre ser un principio productor del mal (Numenius. Fragments / Ed. É. des Places. P., 1973. Fr. 52). Así, la D. metafísica se convierte en la base de la D. ética, puesto que el mal hecho por el individuo es interpretado por Numenio como la acción en él de una especial “alma maligna” (maligna anima; cf.: Ibid. Fr. 43). ).

Las ideas dualistas también se pueden rastrear en los tratados de Plotino, cap. arreglo en conexión con su enseñanza sobre la “díada indefinida” identificada con la materia sensiblemente percibida e inteligible, que se opone al Uno. La consecuencia de esta oposición es una comprensión dualista del mundo que incluye áreas completamente diferentes de lo inteligible y percibido sensualmente. Plotino utilizó un esquema similar al considerar a una persona que también combina los principios materiales y espirituales, el alma y el cuerpo. Según Plotino, nada mental, incluyendo el alma vegetal y animal, no necesita un cuerpo para su existencia, aunque todo cuerpo, como dotado de vida, necesita un alma y depende completamente de ella como principio de vida. La cualidad principal del alma, que asegura su indestructibilidad e inmortalidad, Plotino consideró su propiedad para dar vida: "[El alma] da vida a un cuerpo animado, ella misma tiene vida por sí misma y nunca la pierde" (Plot. Enn. IV 7. 9). La parte superior del alma - la mente es completamente inmaterial e inmortal (Ibid. IV 7. 12-13), mientras que sus partes inferiores están estrechamente conectadas con el cuerpo material. Por tanto, toda el alma en su conjunto necesita una “purificación”, realizada mediante ejercicios filosóficos de contemplación, gracias a los cuales puede volver al mundo inteligible: “La vida en el cuerpo es mala en sí misma, pero gracias a ella el alma logra el bien si no vive una vida compuesta, sino que ahora mismo comienza su liberación” (Ibíd. I 7.3). Aquí la D. antropológica está interconectada con la D. ética, ya que la exaltación moral del alma (identificada con la persona misma) se interpreta como liberación de “la corrupción adherida al nacimiento” (Ibid. IV 7. 14). Ese. en relación con Plotino, es legítimo hablar de una D. dualista: de la oposición dualista del cuerpo sensual y del alma (mente) y de la dualidad interior de la persona, en la que la atracción por lo sensual y el anhelo de la pura contemplación de la lucha inteligible (ver: Clark. 1996). El mismo Plotino señaló este dual D.: “Toda persona es dual: por un lado, es algo compuesto de dos (es decir, alma y cuerpo. - D. S.), por el otro, él es eso en él que es él mismo” (Plot. Enn. II 3.9).

Las tendencias dualistas recibieron un nuevo impulso en relación con el desarrollo de Cristo. comprensión del mundo en los tratados y discursos filosóficos de S. padres y escritores posteriores de la iglesia. Si en Cristo En teología, la D. metafísica pierde gradualmente su relevancia primaria, dando paso a una distinción dual entre lo creado (el mundo) y lo increado (Dios), que es más significativa para la teología, mientras que la D. antropológica continúa desarrollándose y modificándose activamente . Está dentro del marco de Cristo. La teología revela y fundamenta plenamente la doctrina del alma y el cuerpo como entidades especiales (sustancias) o “partes esenciales” de una persona, derivada principalmente de la enseñanza de San Pablo. Las Escrituras sobre el alma (o su parte más alta - el espíritu) como "el soplo de Dios" (flatus Dei - Tertull. De anima. 3; cf.: Gen. 2. 7), "el soplo de vida incorpóreo" (Iren . Adv. haer. V 7. 1), lo que lo distingue radicalmente del cuerpo material, así como de las ideas sobre la existencia póstuma del alma separada del cuerpo mortal. D. en la naturaleza humana está determinada por el hecho de que combina lo visible y lo invisible, lo material y lo espiritual: “Dios con Sus manos crea a una persona de la naturaleza visible e invisible... habiendo formado el cuerpo de la tierra, el alma dotada de razón y mente (λοϒικὴν κα νοεράν ), dándolo por Su inspiración” (διὰ τοῦ οἰκείου - Ioan. Damasc. De fide orth. II 12). Al mismo tiempo, las tendencias dualistas en el cristianismo han estado siempre restringidas por la intuición del ser integral del hombre, en el que el alma y el cuerpo no deben ser componentes opuestos, sino complementarios, como indica, en particular, S. padres en la lucha contra varias herejías, la doctrina de que el cuerpo y el alma son creados simultáneamente (ἅμα) y que el alma no precede al cuerpo en su existencia (Ibidem). Se confirma la doctrina de la necesidad de la relación entre el alma y el cuerpo para la existencia plena de una persona, así como la idea de que el cuerpo debe estar subordinado al alma y deificado junto con ella después de la resurrección del cuerpo. por las palabras de S. Pablo: “Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad” (1 Cor 15, 53); “Así sucede con la resurrección de los muertos: se siembra en corrupción, se resucita en incorrupción... se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo espiritual” (1 Cor 15, 42-44; cf. también: Job 19:25-26).

Señalando la diferencia entre lo espiritual y lo corporal en el hombre, Cristo. los autores siempre han enfatizado la unidad de la personalidad humana y la naturaleza humana, condicionadas por un solo acto creativo divino: “Para que el poder de Dios se manifieste en el hombre, [Dios] lo creó de naturalezas extremadamente distantes entre sí , lo creó como una sola persona y una sola naturaleza. Porque tales son el cuerpo y el alma, de los cuales el primero es sustancia corpórea, y el segundo, es decir, el alma, es sustancia espiritual e incorpórea, de modo que en el género de sustancias están sumamente separados entre sí” (Bonav. Breviloq. II 10). Esta unidad también se indica con especial énfasis en la patrística y la Edad Media. Cristo. la filosofía de que un alma sin cuerpo no puede ser considerada hombre: “Un hombre está compuesto de un alma y un cuerpo, y ni el alma ni el cuerpo, tomados por separado, se llaman hipóstasis, sino hipostáticas (ἐνυπόστατα); lo que se forma por la combinación de ambos (ἀποτελούμενον) se llama hipóstasis de ellos, pues hipóstasis en sentido propio se llama lo que existe en sí mismo e independientemente (τὸ καθ᾿ αυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμε)ν4 Diac. "(Ian. Además, el alma en sí misma no es una “sustancia” en el pleno sentido de la palabra: “Aunque el alma pueda separarse [del cuerpo], es por naturaleza una parte... Y siendo una parte esencial, tiene cierta incompletud de la esencia... y por tanto, es siempre una sustancia incompleta (substantia incompleta)" (Su á rez. Disputationes Metaphysicae. 33. 1. 2 // Idem. Opera omnia. P., 1856-1878. Vol. 26; cf.: Thom. Aquin. Sum Th. Ia 75.4, 118.2). Obviamente, en la tradición Cristo. comprensión del hombre, se conjugan armónicamente las tendencias dualistas y monistas, con especial énfasis en el poder creador y providencial de la gracia divina, que asegura la unidad e integridad de la persona humana, elevándola por la unidad en los sacramentos con Cristo a la deificación y al máximo posible unión con Dios para ella.

Aunque la distinción dualista entre alma (mente) y cuerpo es un lugar común tanto en varias enseñanzas platónicas como en Cristo. La teología, el desarrollo filosófico y la aplicación más coherente de las ideas del D. antropológico se asocian tradicionalmente con el nombre de R. Descartes. En la esencia de su enseñanza, Descartes en su conjunto se mantiene en posiciones comunes con las anteriores versiones "teologizadas" de la D. antropológica, sin embargo, una forma especial de hacer una distinción dentro de una persona y los argumentos que utilizó en la construcción de su sistema dualista sentó las bases de la modernidad. D. secular, no relacionado directamente con la religión. metafísica, y tuvo un impacto significativo en todos los pensadores posteriores que trabajaron en el marco del paradigma dualista.

En la doctrina del alma y el cuerpo, Descartes se apartó de la tradición. para la comprensión escolástica del alma como forma del cuerpo, dando al cuerpo material sus rasgos cualitativos. Para Descartes, no hay diferencia entre diferentes cuerpos, ya que cualquier cuerpo es sólo una “cosa extensa” (res extensa), cuyas cualidades son expresables en el lenguaje de la geometría y las matemáticas en términos de tamaño, forma y movimiento (interna). o externo). Descartes no compartía la comprensión de Aristóteles del alma como el principio de la vida, común a todo el mundo orgánico y que distingue un organismo vivo de una cosa inanimada. Y si Aristóteles distinguía entre materia “animada” e “inanimada”, entonces para Descartes “la misma materia existe en todo el universo” (Descartes R. El primer principio de la filosofía // Soch. 1989. M., T. 1. P . 359) . Según la tradición aristotélica, la mente es sólo la parte más elevada del alma, propia del hombre y en Cristo. En la Edad Media, esta parte rara vez se trataba como una sustancia separada. Para Descartes, la mayoría de las funciones vitales de un organismo se explican en términos de la organización física mecanicista de un cuerpo orgánico, por lo que abandonó la idea de un alma "nutritiva" o "siente": "No se debe... inventar algún tipo de alma nutritiva o sensible, o algún otro principio de movimiento y vida, excepto ... el calor de un fuego que arde constantemente en el corazón, que no es diferente en naturaleza de todos los demás fuegos presentes en los cuerpos inanimados ”( Descartes R. Traité de l "homme // Œuvres complètes / Ed. Ch Adam, P. Tannery, P., 1996, vol. 11, p. 202. Con la ayuda de tal causalidad mecanicista, sin ningún recurso al concepto de del alma, Descartes explicó no sólo las funciones motoras y nutricionales más simples de una persona, sino también procesos tan complejos como la percepción, la imaginación, la memoria, las emociones (Ibidem). el alma resulta ser identificada en Descartes con la mente humana ("Considero la mente no como una parte del alma, sino como al alma pensante en su totalidad" - Ídem. Obras. T. 7. P. 356), convirtiéndose ya no en un principio de vida, sino en un principio de pensamiento. Esto también lo indica el hecho de que Descartes se negó a considerar la muerte de una persona como un "repliegue" o "ausencia" del alma, argumentando que "la muerte ocurre solo porque una de las partes importantes del cuerpo se descompone" ( Ibíd., T. 11 331). Por tanto, la muerte del cuerpo no tiene ningún efecto sobre la mente, que es “inmortal por su propia naturaleza” (Descartes R. Reflexiones sobre la primera filosofía // Obras. M., 1994. T. 2. S. 13). A su vez, el alma así entendida es directamente identificada por Descartes con una persona, reconocida como portadora de la personalidad humana: “En sentido estricto, yo soy sólo una cosa pensante (res cogitans), o mente (mens), o espíritu (animus), o intelecto (intellectus), o razón (ratio)” (Ibíd., p. 23). Así, se marca dentro de una persona una rígida oposición dualista de su “mente” no material y el cuerpo, que está conectado con esta mente de una manera puramente externa y no está conectado con la personalidad de la persona, siendo solo un “autómata” mecánico. .

Aún más importante para el desarrollo de D. es la idea perseguida por Descartes sobre el alma y el cuerpo como entidades separadas, "sustancias". El mismo concepto de "sustancia" adquiere para él un significado especial, diferente al de las tradiciones. escolástico: una sustancia es “una cosa que existe, sin necesidad alguna de otra cosa para su ser” (Descartes R. El primer principio de la filosofía // Soch. 1989. Vol. 1. P. 334). Por tanto, en el sentido propio de la palabra, sólo Dios puede ser considerado sustancia, pero en un sentido más amplio, Descartes hablaba de 2 sustancias: pensante y extensa, o alma (mente) y cuerpo, que no dependen en su existencia de otra cosa que no sea Dios. Dado que, según Descartes, la mente puede existir separadamente del cuerpo, es una sustancia de acuerdo con la definición anterior: “Yo, es decir, mi alma, por la cual soy lo que soy, es completa y verdaderamente diferente de mi cuerpo, para que pueda ser o existir sin él” (Descartes R. Les Méditations Metaphysiques. 6. 9 // Œuvres. T. 9). En la metafísica de Descartes, cada sustancia tiene un “atributo principal” especial que caracteriza su naturaleza: para la mente, tal atributo es el pensamiento, y para el cuerpo, es la extensión (Descartes. Filosofía primaria, p. 335). Descartes también argumentó que el alma es simple, indivisible y no tiene partes. Dado que asumió que todo lo que se extiende espacialmente es infinitamente divisible, predicar tales cualidades al alma era otra forma de mostrar que el alma no es como algo compuesto de materia ordinaria. La mente no puede dividirse en partes y, por lo tanto, es una sustancia independiente especial.

Según Descartes, la unión del alma y el cuerpo como sustancias separadas en una persona tiene un carácter externo, accidental: “No notamos nada en el cuerpo que requiera su unidad con el alma, y ​​nada en el alma obliga a serlo”. conectado con el cuerpo” (Œuvres. T. 3 461). Reconoció la diferencia sustancial entre mente y cuerpo como real, es decir, existente no sólo en la conciencia, sino también en la realidad: “La mente y el cuerpo son verdaderamente sustancias que son realmente diferentes entre sí” (Mens et corpus esse revera substantias realiter a se mutuas distintivas - Descartes R. Meditationes de prima philosophia Sinopsis // Œuvres vol. 7). Descartes asumió que el concepto que desarrolló del alma (identificada con la mente), completamente liberada de cualquier conexión con la corporalidad, podría servir como una excelente base para probar su inmortalidad por medios puramente racionales. Sin embargo, Descartes fracasó en construir una prueba convincente: la identificación del alma con sus funciones superiores (pensamiento y volición) planteó una pregunta irresoluble para sus seguidores acerca de cómo el alma separada del cuerpo puede conocer cosas únicas, si la percepción y la imaginación no se combinan. debido a la naturaleza del alma misma, sino exclusivamente a su conexión con el cuerpo. Esta pregunta conlleva otra aún más importante: ¿no se convertiría tal alma en una mente pura desencarnada e impersonal, similar a la "mente activa" de Averroes? Es claro que en este último caso de Cristo. prácticamente no queda nada de la conexión profunda entre el alma y el cuerpo (Cottingham. 1992. P. 240-241).

Tales conclusiones no podían dejar de alertar a los modernos. Descartes católico. teólogos que le ofrecieron diversas perplejidades y objeciones. Aparentemente, como resultado del conocimiento de estas objeciones, en el desarrollo de las ideas de Descartes, algunos investigadores trazan un movimiento gradual desde la D. rígidamente perseguida hasta el reconocimiento del enfoque dualista como solo "una forma de ver la realidad" y cambiar el énfasis en la “unidad sustancial del alma y el cuerpo” (ver. : Yandell 1999). En una carta de 1642 a Heinrich Rhegius, Descartes argumentó que "la mente está conectada con el cuerpo de una manera real y sustancial" (mentem corpori realiter et substancialiter esse unitam - Œuvres. T. 3. P. 493). Entre modernos Los investigadores no se ponen de acuerdo sobre la cuestión de cómo es posible combinar la distinción real entre el alma y el cuerpo realizada por Descartes con el postulado de su unidad real y sustancial en el hombre, en relación con lo cual algunos tienden a considerar al hombre según a Descartes como un 3er tipo especial de sustancias, y el método de conectar el alma y el cuerpo, siguiendo a Descartes, se atribuye a la materia de la influencia divina directa, conectando lo incompatible (Gu é roult. 1991. T. 2. P. 123-218).

Tal explicación coincide esencialmente con el desarrollo de las ideas de Descartes por parte de sus seguidores históricos (A. Goelincks, N. Malebranche, etc.), quienes se adhirieron al ocasionalismo y argumentaron que ninguna interacción entre el alma y el cuerpo es realmente posible y no existe. , pero los cambios correspondientes en el alma (mente) y el cuerpo siempre se producen por la intervención directa de Dios. Como alternativa a tal sistema de "interacciones maravillosas", G. V. Leibniz presentó su doctrina de armonía preestablecida, según la cual Dios conectó almas y cuerpos, cuyo funcionamiento es una secuencia paralela de cambios, que recuerda el curso. de un reloj de cuerda simultánea. Aunque Leibniz vio en lo material solo una forma de manifestación de lo espiritual, se inclinó a entender el alma como una mónada separada y entendió su relación con el cuerpo de una manera completamente dualista. En el marco de todos estos conceptos, D. Descartes no es superado, sino modificado de acuerdo con las debilidades encontradas en él, lo que lo acerca en cierta medida al monismo idealista. El monismo panteísta de B. Spinoza, que consideraba la materia y la mente como “modos” o “aspectos” de una misma sustancia infinita, puede reconocerse como un intento de superación real y radical del cartesiano D..

Por lo tanto, D. Descartes llevó a cabo consistentemente podría convertirse fácilmente en su opuesto formal: monismo idealista o materialista. La 2ª posibilidad parece más lógica: después de Descartes atribuye fuertemente la mayor parte de las tradiciones. funciones del alma a los mecanismos físicos del sistema nervioso, sólo una cuestión de tiempo fue el mayor movimiento del oeste. la ciencia por este camino, al final del cual el “alma razonable” que permanecía intacta en Descartes se reconocía como superflua (Cottingham. 1992, p. 252).

Miembros de los influyentes en el medio. siglo 17 La escuela filosófica del "Platonismo de Cambridge" fue criticada por D. Descartes, pero en cambio ofreció sus propios conceptos dualistas que tuvieron un impacto serio en la nueva Europa emergente. ciencia. Según los representantes de esta escuela filosófica, la verdadera oposición dual no se encuentra en el interior del hombre, sino en la oposición más general de espíritu y materia: el espíritu es indivisible, activo y permeable, mientras que la materia es algo divisible, pasivo e impenetrable. Para explicar aquellos procesos físicos que no podían entenderse en el marco del mecanismo propuesto por Descartes, los filósofos de Cambridge introdujeron un concepto especial: "fuerza plástica" o "espíritu de la naturaleza". Esta fuerza se planteó en el interior de la materia como su principio impulsor, la base de la autogeneración y la autoorganización en la naturaleza. Al mismo tiempo, esta fuerza se entendía como un instrumento de Dios en el mantenimiento del orden mundial y, por lo tanto, se consideraba no material y espiritual, oponiéndose dualísticamente a la materia inerte.

En filosofía, es idealismo, con su enfoque general en la comprensión de la conciencia, los problemas de D. se transfieren al cap. arreglo en el área de actividad cognitiva interna y externa del sujeto. I. Kant en su “Crítica de la Razón Pura” cuestionó las construcciones dualistas de Descartes, señalando que a partir de la experiencia introspectiva del pensamiento puro, desprovisto de contemplación sensual, la sustancialidad del sujeto pensante (“alma” o “mente” de Descartes ) no se deduce en modo alguno (Kant I Crítica de la razón pura, Moscú, 1994, pp. 242-247. En las construcciones filosóficas de Kant, hay un tipo especial de D. - "dualismo epistemológico", la oposición de la contemplación sensual a los conceptos de razón y razón, así como la D. fenomenal y nouménica debido a esto. Según Kant, la mente es capaz de comprender directamente solo sus propias representaciones, que se modifican de acuerdo con el sistema innato de categorías. Sin embargo, tal dispositivo de cognición nos da acceso exclusivamente a los fenómenos, y no a los noumenos. Las cosas noumenales mismas (la forma en que existen independientemente de nuestra percepción) son fundamentalmente inaccesibles a nuestro conocimiento.

En los sistemas idealistas de J. G. Fichte, G. W. F. Hegel y F. W. J. Schelling, D. da paso a un monismo consistentemente perseguido, intentos de construir un sistema de conocimiento universal a partir de un primer principio ("yo" en Fichte, "espíritu absoluto" en Hegel, “la identidad de sujeto y objeto”, “una mente” en Schelling). Las oposiciones y dualidades presentes en estos sistemas (subjetivo - objetivo, espíritu - naturaleza, necesidad - libertad, etc.) pierden entre sí su rígida inconsistencia e irreductibilidad, que son necesariamente inherentes a la dialéctica, y se interpretan en términos de dialéctica.

Ser K. Siglo 19 en la historia de D. hay una crisis asociada con la creciente popularidad del mecanicismo y el materialismo en la ciencia, cuyos representantes creían que, en principio, no puede haber cosas y fenómenos en el mundo que no estén sujetos a las leyes de la física. La conciencia y el pensamiento se entienden aquí puramente físicamente, como "epifenómenos", o subproductos del funcionamiento de los sistemas físicos. La mayoría de los filósofos y psicólogos del siglo XX se relacionaron directamente con la ciencia. de una forma u otra, se adhirieron al monismo materialista moderado, creyendo que la conciencia puede, en principio, explicarse a través de las funciones del cerebro como un sistema material. Sin embargo, algunos neuropatólogos y neuropsicólogos de renombre continuaron defendiendo a D. como la explicación más adecuada y lógica del fenómeno de la conciencia (ver, por ejemplo: Sherrington. 1940; Popper, Eccles. 1977). Tal dualidad de enfoques condujo al surgimiento y amplio desarrollo en la comunidad científica de un área especial de estudios filosóficos de la conciencia, denominada "problema mente - cuerpo" (mind - body problem). En el último décadas del siglo XX por favor Los filósofos que no están de acuerdo con los programas monistas radicalmente fisicalistas en el estudio de la conciencia han hecho intentos de dar una lectura moderada de las tradiciones. ideas dualistas, que dieron como resultado el renacimiento del clásico "dualismo sustancial" y el desarrollo de un nuevo tipo de D. - "dualismo cualitativo" (dualismo de propiedad).

La doctrina de los partidarios de D sustancial en su contenido principal está en línea con la tradición cartesiana, la clave para ellos es la consideración dualista de la conciencia y la realidad física como 2 sustancias independientes entre sí en su existencia e irreductibles entre sí. Sin embargo, esta sustancialidad en sí misma a menudo se entiende en un sentido diferente al cartesiano. Así, en las obras de algunos modernos. partidarios de D. sustancial, se puede encontrar la tesis de que la conciencia es independiente de la mente en su funcionamiento, pero no en su origen y ser. Si un organismo tiene un sistema nervioso suficientemente complejo, genera automáticamente en un momento determinado una sustancia no física como sujeto de la conciencia, una "sustancia emergente", que sigue dependiendo del cerebro para su existencia y el soporte material de sus operaciones. (Hasker. 1999; Taliaferro 1994).

La base de la cualitativa D. es la afirmación de que las cualidades psíquicas mentales (por ejemplo: "experimentar dolor", "pensar en París") son significativamente diferentes o incluso completamente independientes de las cualidades físicas que las acompañan (por ejemplo, la configuración correspondiente de las neuronas en el cerebro). Por lo tanto, D. de alta calidad ofrece los llamados. teoría de los 2 aspectos: las personas son objetos materiales que tienen un aspecto mental-psicológico no material, pero no tienen ninguna parte no física, incluida ninguna alma no material.

Según los partidarios de cualquier tipo de moderno. D., los estados psíquicos mentales son completamente diferentes de cualquier estado material, incluidos ciertos estados del cerebro. Sin embargo, en esta área problemática más importante para él, D. en la corteza. el tiempo atraviesa serias dificultades, ante las objeciones propuestas por sus adversarios, cap. arreglo materialistas y fisicalistas. En este sentido, los seguidores de D. intentan dar explicaciones más o menos acertadas de, por ejemplo, cómo el deseo de una persona de recibir cierta cosa (no material, según los dualistas) conduce a movimientos completamente materiales en el espacio de sus brazos. , piernas, etc., así como a otras acciones materiales y sujetas a leyes físicas. En un sentido amplio, el principal problema de los modernos D. es la cuestión de cómo ciertos estados que están “fuera” del mundo material pueden producir ciertos fenómenos materiales sin violar las leyes físicas fundamentales de conservación. Los seguidores de D. desarrollan diversos conceptos que combinan la doctrina de tal causalidad con los datos de la modernidad. la física y la neuropsicología, que ofrecen esquemas científicos dirigidos materialistamente de lo que determina y determina los movimientos corporales, las emociones, el comportamiento humano. En este sentido, la tarea más importante de la moderna. D. filosófico ve en la construcción un concepto convincente de la relación causal entre los estados mentales y materiales.

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DV Smirnov

En la filosofía de la conciencia, el dualismo es el dualismo del alma y el cuerpo, el punto de vista según el cual la conciencia (espíritu - recurso no material) y la materia (cuerpo físico - recurso material) son dos sustancias complementarias e iguales en significado. Por regla general, se basa en el dualismo filosófico general. Los fundadores son Aristóteles y Descartes. Este es un tipo clásico de dualismo: dualismo sustancial o cartesiano. El material y el ideal difieren en sus propiedades fundamentales. Los objetos materiales ocupan una determinada posición en el espacio, tienen forma, se caracterizan por su masa, los fenómenos espirituales son subjetivos e intencionales.

Otra forma de dualismo que no reconoce la existencia de una sustancia espiritual especial es dualismo de propiedades(cualidades). De acuerdo con el dualismo de propiedades, no hay sustancia espiritual, pero el cerebro como una formación material tiene propiedades (cualidades) únicas y especiales, que dan lugar a fenómenos mentales.

El dualismo da lugar a problemas de relaciones entre lo material y lo espiritual, lo físico y lo mental. Uno de estos problemas es la cuestión de la causalidad de estas entidades. ¿Cuál es la dirección de la causalidad? ¿Lo físico en el cerebro provoca procesos mentales o viceversa, o la causalidad en este caso es bidireccional? Descartes ocupó la segunda posición llamada interaccionismo. Los procesos físicos en el cerebro influyen en los fenómenos mentales y viceversa, los eventos mentales causan los procesos físicos. epifenomenalismo niega el papel causal de las entidades mentales en relación con los procesos físicos. Tales fenómenos mentales como intenciones, motivos, deseos, percepciones no tienen influencia en los procesos físicos y pueden ser considerados como procesos acompañantes secundarios - epifenómenos - en relación con los eventos causales de las interacciones neuronales que ocurren en el cerebro. Por lo tanto, los fenómenos mentales, así es como una persona siente los eventos de las interacciones neuronales que causan su comportamiento, y en sí mismos no son una causa.

Después de haber creado una doctrina dualista profundamente contradictoria de las fuentes del conocimiento, Kant dio un poderoso impulso al desarrollo posterior del pensamiento filosófico, que en principio trató de eliminar esta tibieza de diferentes maneras. Sus seguidores crearon la cosmovisión del dualismo basada en las leyes y principios de la razón. Ahora bien, el dualismo es una teoría coherente basada en sus propios axiomas.

La biologización es una tendencia en las ciencias sociales que reduce la esencia de las relaciones sociales y los factores sociales a fenómenos y procesos biológicos.

Así, el problema de la existencia humana es completamente único en su naturaleza: parece que el hombre salió de la naturaleza, y todo permanece en ella; es en parte divino, en parte animal, a la vez infinito y limitado. La naturaleza humana como una posibilidad inacabada que requiere una acción propositiva gradual para su realización, para el desarrollo y perfeccionamiento de las inclinaciones y habilidades humanas, esta es la premisa para que K. Marx y F. Engels comprendan la actividad como una forma de existencia humana.

Considerar al hombre principalmente como un animal que fabrica herramientas es pasar por alto los principales capítulos de la prehistoria humana, que de hecho fueron etapas decisivas del desarrollo. El hombre es principalmente un animal que usa la mente, produce símbolos y se cultiva a sí mismo; y el foco principal de todas sus actividades es su propio organismo. Hasta que un hombre haya hecho algo de sí mismo, poco podría hacer en el mundo que lo rodea.

48. El concepto de personalidad. Tipos históricos de relaciones entre el individuo y la sociedad. Derechos humanos. La necesidad de ser persona. – el estado perfecto del individuo, que todos los predicados humanos, incluido el ser, le son inherentes. Personalidad - la forma en que la gente. Génesis. Un individuo es cualquier instancia de un género de seres humanos, la individualidad son los rasgos distintivos de un individuo dado, la personalidad es un carácter incondicional de una persona, su subjetividad. Personalidad es aquel que se ha convertido en sujeto de acción, actividad, hecho. Según K. Marx, la personalidad es “la esencia de una persona no es un abstracto inherente a un departamento. individual. En su realidad, es la totalidad (conjunto) de todas las relaciones sociales. E. Ilyenkov sostiene que la clave para comprender la personalidad de la persona puede. Para servir el hecho de que es precisamente la capacidad de ser persona, es decir. un individuo único, inimitable, un sujeto libre, inteligente y cognoscente, es esencial para una persona: “la unicidad es tan orgánica que si se le quita, entonces la personalidad misma desaparecerá. Según la lógica de K. Marx, la esencia de cada zakl individual. En ese particular sistema de interacción entre individuos, el gato. sólo hace de cada uno de ellos lo que es, esta conexión es un sistema que históricamente ha surgido y se ha desarrollado. V. Solovyov cree que el ser del espíritu es la base esencial y sustancial de una persona, la moralidad es el núcleo de la espiritualidad de una persona. Rendimiento de la individualidad. Qué significativo. Har-ka específico. Una persona, expresando su forma de ser como sujeto, es independiente. Actividad-ty. Según J. Habermas, la personalidad es social en su esencia, pero individual en la forma de su existencia, considera la personalidad como real. El tema de la historia, donde lo principal es la relación de persona a persona. E. ¿De las opciones de venta? sobre la posición personal "Si soy lo que soy, y no lo que tengo, nadie puede amenazar mi seguridad y privarme de un sentido de identidad".

Personalidad y sociedad es un problema socio-filosófico, cuya esencia es qué condiciones presenta cada sociedad históricamente específica para la formación y desarrollo del individuo y en qué medida la actividad del individuo afecta a la sociedad, cómo los intereses de la sociedad y del individuo están vinculados. En el corazón de las teorías sociales premarxistas se encuentra la idea de la irreductibilidad y la eternidad de la contradicción entre la sociedad y el individuo, una visión de ellos como una especie de integridad independiente. Así, en la sociedad esclavista, junto a las teorías de Platón y Aristóteles, que justificaban la necesidad de la subordinación del individuo al todo político - el Estado, estaban las teorías de los estoicos, escépticos, epicúreos, en las que la el poder del estado era considerado como una fuerza abrumadora y hostil al individuo. En la formación feudal, la rígida consolidación de la posición, los derechos y las obligaciones del individuo por parte de la estructura de clases y castas de la sociedad se reflejó en la ideología religiosa indivisamente dominante con su apología de la jerarquía, predicando la obediencia a Dios, etc. El surgimiento del capitalismo destruye la fusión del hombre con la comunidad, la hacienda, la casta y el taller y forma un llamado sp. individuo separado. La sociedad se le aparece como un conjunto de propietarios privados formalmente iguales, a quienes debe proporcionar las mejores oportunidades para la manifestación de las capacidades y energías personales. En los siglos XVII - XVIII. Se desarrollan intensamente las teorías del contrato social, según las cuales la estructura social y estatal es producto del contrato de los individuos y puede transformarse si deja de servir al bien de las personas, es decir, viola el contrato. Sin embargo, la instauración y desarrollo del capitalismo, especialmente en la era del imperialismo, mostró que la liberación del individuo, que proclamaban sus ideólogos, resultó ser en realidad su esclavización por las relaciones materiales, los lazos monetarios. La deshumanización y despersonalización de una persona abarca aquí no sólo la esfera del trabajo, sino también la esfera de la actividad mental, la esfera burocratizada de la gestión, e incluso la esfera del ocio y el entretenimiento. Este proceso se refleja en la filosofía burguesa, que es incapaz de revelar la dependencia del conflicto entre la sociedad y el individuo de las relaciones de propiedad privada, lo que lo convierte en una especie de contradicción metafísica eterna e inamovible. El marxismo, habiendo mostrado que el desarrollo y cambio de formaciones es al mismo tiempo el proceso histórico de formación y desarrollo de la personalidad humana, relacionó el surgimiento de una contradicción entre la sociedad y el individuo con la existencia de relaciones sociales antagónicas, reveló la naturaleza específica de su manifestación y formas de su inevitable superación. La eliminación de las clases antagónicas y de las formas históricamente heredadas de la división del trabajo crea las condiciones para la formación de personalidades creativamente activas y ampliamente desarrolladas. 46.2 La prehistoria de los derechos humanos se origina en un lejano primitivismo. Hay una idea del mundo primitivo como un mundo de personas ajenas a las guerras y la desigualdad social. De acuerdo con tales ideas sobre los colectivos más antiguos, las relaciones de cooperación jugaron el papel principal y las relaciones de propiedad desarrolladas estaban ausentes. Mientras tanto, la igualdad social completa no podría ser, porque. cualquier forma de organización y autoorganización de las comunidades humanas (en este caso, las tribus primitivas) presupone una base jerárquica, aunque no esté conectada con la idea de propiedad. Es lógico suponer la existencia de desigualdades de género y edad: personas de diferentes sexos y diferentes edades en la tribu realizaban diferentes funciones y, en consecuencia, desempeñaban diferentes roles sociales. Tampoco había igualdad entre clanes e intercomunidades: diferentes equipos tenían diferente composición de género y edad; en algún lugar había más gente sana y en algún lugar menos. Las peculiaridades del hábitat, etc., dejaron su huella. Entonces, ya en la era preestatal había cierta desigualdad social. Es probable que la conciencia del hombre primitivo de la desigualdad de roles sociales en el equipo contribuyera al sentimiento de sí mismo como persona. Gradualmente, hubo una necesidad de autorrealización, un deseo de lograr más que nadie. La ausencia de intereses individuales conscientes ha sustituido a la autoconciencia del individuo. La formación de la autoconciencia personal se produjo a un ritmo extremadamente lento. Las tradiciones religiosas y culturales tuvieron una gran influencia en la formación de la personalidad.La autoconciencia del individuo estaba mucho más desarrollada en las condiciones de la cultura antigua, en una sociedad con un sistema religioso diferente al del Antiguo Oriente. El producto de un mayor desarrollo de la autoconciencia fue la propiedad privada, que eventualmente se convirtió en una condición indispensable para la libertad del individuo. En la sociedad antigua, un alto nivel de conciencia cívica no excluía la desigualdad de clases. Y, sin embargo, en la legislación antigua (especialmente la romana) se puede rastrear una protección bastante clara de los derechos económicos humanos y algunos derechos políticos. Posteriormente, como es sabido, el derecho romano fue adoptado por los ordenamientos jurídicos de muchos pueblos y fructificó en el diseño de la legislación de la Europa medieval, así como de los estados de la época moderna y contemporánea. El estatus social y legal del individuo en la Europa medieval parece ser especial. A lo largo de casi toda la Edad Media, el estatus de un individuo estaba determinado por la pertenencia a una clase, a una determinada corporación (orden caballeresca, comunidad urbana, etc.). ). Claramente, prevaleció la identidad corporativa. La conciencia legal estaba basada en la clase, la idea del deber cívico no era popular y el espíritu de ciudadanía solo se hizo sentir ocasionalmente en algunas ciudades donde las tradiciones antiguas no se olvidaron por completo. Es costumbre asociar el surgimiento del sistema político y legal de los tiempos modernos con las peculiaridades del desarrollo de las comunas urbanas medievales. Fue en las ciudades donde se desarrollaron elementos de un nuevo sentido democrático de la justicia, pero sería injusto no señalar el papel excepcional del segundo estado en la formación de ideas sobre la dignidad del individuo. El amor aristocrático por la libertad sirvió de cuna para el surgimiento de los principios democráticos en la autoconciencia del individuo. Así, la etapa medieval preparó naturalmente la evolución jurídica de la cultura europea; creó los prerrequisitos para resaltar al individuo como un valor en sí mismo en el sistema "individuo-sociedad". La identificación del hombre como objeto principal progresó durante el Renacimiento. Surgió una tradición humanística completamente nueva, a la luz de la cual se prestó gran atención a la individualidad del hombre. Los sellos distintivos de esta tradición son la libertad intelectual, la cosmovisión secular, el racionalismo y el individualismo, así como las libertades sociales, políticas y económicas. Estas características pueden tomarse correctamente como la base de la conciencia social e individual moderna. Las ideas sobre las posibilidades ilimitadas del hombre, que se manifestaron en el Renacimiento, se desarrollaron más en el concepto de racionalismo. Las habilidades de la mente humana en todas las esferas de su actividad se maximizaron hasta la omnipotencia, lo que tuvo un impacto en la formación de la idea de los derechos humanos. El principal requisito previo para la formulación del concepto de derechos humanos fue la doctrina de la ley natural, que reconoció la totalidad de los valores jurídicos originales dados por Dios o determinados por la naturaleza humana. Las ideas sobre los principios eternos de la ley en la Era de la Ilustración se aceptaron generalmente. En los siglos VII-VIII se creó una amplia gama de modelos teóricos sobre el funcionamiento del Estado y su relación con el sistema "personalidad - sociedad". Como ha demostrado la práctica, no resultaron más prometedores los modelos construidos teóricamente, sino las descripciones de modelos que ya habían tenido lugar durante el desarrollo de la sociedad medieval. Durante la Ilustración, se implementaron los principios más importantes para la realización de los derechos humanos, aunque de manera inconsistente: pluralismo político, tolerancia religiosa, independencia de la corte de la administración, separación de poderes, representación de intereses. Pero aún así, la Ilustración no pudo crear un concepto holístico y completamente aceptable de las relaciones en el sistema "personalidad - sociedad", que no crearía contradicciones.

El Siglo de las Luces fue reemplazado por un siglo de revoluciones que, a la luz de los enfrentamientos políticos, expuso el más complejo conflicto de discrepancia entre los derechos de los pueblos (derecho colectivo) y los derechos humanos. Los acontecimientos del siglo XX mostraron la complejidad de la cuestión nacional; mostró la inaceptabilidad de las posiciones extremas y las ventajas de la opción liberal para resolver los problemas sociales y políticos como única opción constructiva posible. El establecimiento de ideales liberales y valores democráticos en el siglo XX requirió convulsiones de escala impresionante (dos guerras mundiales, pruebas de armas nucleares, terror rojo, etc.). El resultado de tales trastornos fue la "Declaración Universal de los Derechos Humanos".