Plan de trabajo

I. Introducción. La formación de la religión cristiana.

La adopción del cristianismo en Rusia.

La Iglesia Ortodoxa, su estructura, posiciones de fortalecimiento.

Los resultados de la influencia de la iglesia en varios aspectos de la vida de Rusia.. Conclusión.. Lista de literatura utilizada.

I. Introducción

El bautismo de Rusia tuvo un gran impacto en la historia del estado. El cristianismo estaba estrechamente relacionado con el estado y permeaba todas las capas de la vida y la cultura del pueblo. A la Iglesia siempre se le ha prestado especial atención tanto al pueblo como al propio Estado. La adopción del cristianismo por parte de la antigua Rusia no fue solo una elección de religión, sino que también tuvo un carácter político, ya que ayudó a fortalecer los lazos con Bizancio, lo que fue de gran importancia para el estado.

El comienzo oficial de este proceso, que fue preparado gradualmente por todo el desarrollo anterior de la antigua sociedad rusa, lo estableció el príncipe Vladimir, quien en 988 bautizó solo a los habitantes de su capital, y en los años siguientes, la población de varios otros ciudades de la Rus de Kiev.

Fue un proceso largo, que se extendió por varios siglos, de introducir el cristianismo como la religión oficial del estado centralizado de Kiev. Nuestra Iglesia ortodoxa considera el evento de 988 como la adopción oficial del cristianismo en Rusia y recientemente celebró el milésimo aniversario en esta ocasión. Sin embargo, es necesario separar dos conceptos: "Bautismo del pueblo de Kiev" y "Bautismo de Rusia": el primer evento tuvo lugar en un día y el segundo, toda una era que se prolongó durante siglos.

II. La formación de la religión cristiana en Rusia.

.La adopción del cristianismo en Rusia.

Las primeras noticias sobre la penetración del cristianismo en Rusia se remontan a los primeros siglos d.C. en el siglo noveno Rusia adoptó el cristianismo dos veces: la primera vez bajo Olga - 957; el segundo - bajo Vladimir 988

Inmediatamente después de que Vladimir tomara el trono de Kiev en 980, habiendo eliminado a su hermano mayor Yaropolk (972-980), intentó crear un panteón pagano de toda Rusia encabezado por Perun, el dios del trueno, y establecer un ritual común. . Sin embargo, la unificación mecánica de las antiguas deidades tribales no pudo conducir a la unidad del culto y todavía dividió ideológicamente al país. Además, el nuevo culto retuvo las ideas de igualdad tribal, inaceptables para la sociedad feudal. Vladimir se dio cuenta de que no era necesario reformar lo antiguo, sino adoptar una religión fundamentalmente nueva, correspondiente al estado ya formado.

Rusia mantuvo buenas relaciones tanto con Bizancio como con la Iglesia romana; había tanto musulmanes como judíos. Pero fue necesario aceptar el cristianismo por varias razones:

Esto era necesario en interés del desarrollo del estado para evitar el aislamiento del mundo entero.

El monoteísmo correspondía a la esencia de un solo estado encabezado por un monarca.

El cristianismo fortaleció a la familia, introdujo una nueva moralidad.

Contribuyó al desarrollo de la cultura: filosofía, literatura teológica.

La estratificación social requería una nueva ideología (paganismo - igualdad).

En 987, Rusia y Bizancio iniciaron negociaciones sobre el bautismo. Vladimir exigió para su esposa a la hermana del emperador Vasily II, la princesa Anna. Bizancio necesitaba la ayuda de los rusos en la lucha contra los rebeldes.

En 988, el propio Vladimir fue bautizado, bautizó a sus boyardos, a su escuadrón y, bajo pena de castigo, obligó a la gente de Kiev y a todos los rusos en general a bautizarse. En el bautismo, Vladimir recibió el nombre cristiano de Vasily en honor al emperador Basilio II, Basilio el Grande.

El cambio de los cultos religiosos estuvo acompañado por la destrucción de las imágenes de los dioses una vez venerados, su profanación pública por parte de los sirvientes principescos, la construcción de iglesias en los sitios donde se encontraban los ídolos y templos paganos. Entonces, en una colina en Kiev, donde se encontraba el ídolo de Perun, se erigió la Iglesia de Basilio, dedicada a Basilio el Grande. Cerca de Novgorod, donde se encontraba el templo pagano, se construyó la Iglesia de la Natividad. Según el "Cuento de los años pasados", Vladimir comenzó a construir iglesias en las ciudades, designó clérigos y la gente comenzó a bautizarse en todas las ciudades y pueblos.

Según el historiador Ya.N. Shchapov: "La expansión del cristianismo fue llevada a cabo por el poder principesco y la organización de la iglesia emergente por la fuerza, con la resistencia no solo de los sacerdotes, sino también de varios segmentos de la población". La confirmación de esto se puede encontrar en Tatishchev V.N., quien, al examinar las historias analísticas sobre el bautismo, cita los siguientes hechos: El metropolitano Hilarión de Kiev admitió que el bautismo en Kiev se llevó a cabo bajo coacción: "Nadie resistió la orden principesca, complaciendo a Dios, y fueron bautizados, si no por su propia voluntad, por temor a los que ordenaban, porque su religión estaba relacionada con el poder. En otras ciudades, la sustitución del culto tradicional por uno nuevo encontró abierta resistencia.

Resistencia a la introducción del cristianismo

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La mayor parte de la población de Rusia ofreció resistencia activa o pasiva a la nueva religión. Fue su rechazo general en las condiciones de una democracia limitada lo que frustró los planes de la nobleza de Kiev y convirtió la introducción del cristianismo en un proceso centenario.

En la mayoría de las ciudades que se rebelaron abiertamente contra la siembra del cristianismo, la antigua nobleza espiritual secular local se presentó. Entonces, se sabe sobre el levantamiento del príncipe Moguta, que duró desde 988 hasta 1008. Los muchos años de lucha de Moguta terminaron con su captura y luego el perdón con el exilio al monasterio.

Los rebeldes en todas partes destruyeron templos, mataron a sacerdotes y misioneros. Los levantamientos en diferentes regiones fueron de naturaleza similar a los levantamientos en Suzdal, Kiev, Novgorod, fusionaron motivos anticristianos y antifeudales.

Los levantamientos tuvieron lugar principalmente en tierras no eslavas, donde la lucha por la independencia se sumó a los motivos señalados. Fue a partir de esta época que tres procesos comenzaron a manifestarse simultáneamente en Rusia: la cristianización, la feudalización y la colonización de las tierras vecinas. También es característica la sorprendente coincidencia de las fechas de los levantamientos con la muerte de los príncipes o su ausencia, provocada por las luchas feudales, es decir. períodos de relativa anarquía. Pero las razones de los levantamientos en el siglo XI. ya otros. Su comienzo, por regla general, está asociado con el deterioro de la situación económica de las masas, la escasez periódica de cultivos y muchos años de hambruna.

Mientras tanto, el gobierno central de Kiev, ignorando las dificultades de las tierras del noreste, continuó exigiendo impuestos a la población. La situación se vio agravada por las guerras internas, acompañadas de robos. En este momento difícil, los magos actuaron como heraldos de la ira del pueblo. A medida que el cristianismo se fortaleció, perdieron sus derechos y, al mismo tiempo, sus fuentes de sustento, encontraron nuevas ocupaciones, la mayoría de las veces curativas. para destruir esto grupo social- sus enemigos ideológicos - el clero los acusó de "brujería", de usar "tierra" dañina e "indulgencia", poner a los creyentes y al estado en su contra. Los bufones, que molestaban a la iglesia solo con humor, juegos y canciones, también fueron destruidos sin juicio ni investigación.

El levantamiento de 1024 en Suzdal tuvo lugar durante la guerra entre los príncipes de Kiev y Tmutarakan, como resultado de lo cual el poder de Kiev se debilitó en la ciudad. También estaba encabezada por los Reyes Magos. Este grupo social también estaba materialmente interesado en la preservación de la antigua religión. Defendiendo la antigüedad, lucharon también por sus intereses económicos. Pero debe prestarse atención al hecho de que la llamada del clero de la antigua religión fue apoyada por todo el pueblo. Esto habla de la influencia extremadamente insignificante de la ortodoxia en la gente del pueblo. La crónica informa: "Habiendo oído hablar de los magos, Yaroslav vino a Suzdal; habiendo capturado a los magos, envió a algunos al exilio y ejecutó a otros".

Levantamientos de 1071 en la tierra de Rostov y Novgorod fue causada por las mismas razones. La mayoría del pueblo seguía a los magos, y no al clero, que defendía los intereses de la nobleza.

Ambos levantamientos tuvieron profundas causas sociales, eran de naturaleza antifeudal y antieclesiástica. No hay duda de que la base social de esta lucha fueron las contradicciones de clase, pero éstas asestaron golpes al proceso de cristianización, frenaron su curso, obligaron a la iglesia a adaptarse.

Iglesia ortodoxa, su estructura, fortalecimiento de posiciones.

Al frente de la iglesia estaba el Metropolitano de Kyiv, que era designado por Constantinopla o por el propio príncipe de Kiev, con la posterior elección de obispos por parte de la catedral. En las grandes ciudades de Rusia, todos los asuntos prácticos de la iglesia estaban a cargo de los obispos. El metropolitano y los obispos poseían tierras, pueblos y ciudades. Además, la iglesia tenía su propio tribunal y legislación, lo que le otorgaba el derecho de interferir en casi todos los aspectos de la vida de los feligreses.

El poder de la iglesia se basaba principalmente en el rápido aumento de sus recursos materiales. Incluso el príncipe Vladimir Svyatoslavovich estableció el "diezmo": la deducción de una décima parte de los ingresos del príncipe a favor de la iglesia; el mismo orden fue mantenido por otros príncipes. Las iglesias poseían grandes propiedades inmobiliarias, numerosas aldeas, asentamientos e incluso ciudades enteras.

Apoyándose en la riqueza material, la iglesia adquirió una gran influencia en la vida económica y política, en la vida de la población. Ella buscó actuar como garante de acuerdos entre principados, asegurados por el "beso de la cruz", interfirió en las negociaciones y sus representantes a menudo desempeñaron el papel de embajadores.

La Iglesia utilizó varios métodos para predicar el dogma ortodoxo y afirmar su autoridad. No fue el último papel que jugó a este respecto la construcción de templos, cuyas formas arquitectónicas y pintura interna se suponía que simbolizaban los mundos "terrenal" y "celestial". Con el mismo propósito de influencia religiosa en la conciencia de las personas, se realizaron servicios divinos y rituales, en honor a las fiestas cristianas y "santos", con motivo de bautizos, matrimonios y funerales. Se ofrecieron oraciones en las iglesias por la recuperación, por la salvación de los desastres naturales, por la victoria sobre los enemigos, y se pronunciaron sermones y enseñanzas. Con la ayuda de la confesión obligatoria, los eclesiásticos penetraron en el mundo interior de las personas, influyeron en su psique y sus acciones y, al mismo tiempo, obtuvieron información sobre cualquier plan dirigido contra la iglesia, la clase dominante y el sistema social existente.

A pesar de que el cristianismo durante el período de fragmentación feudal ya cubría una parte importante de la población, incluso entre la nobleza feudal había un abierto desdén por la nueva religión y una falta de respeto por sus servidores. Tanto más resistido el cristianismo entre el pueblo.

Bajo Vladimir, la iglesia asumió no solo deberes espirituales, sino que también estuvo a cargo de los asuntos mundanos que estaban estrechamente relacionados con los intereses del estado. Por un lado, a la iglesia se le dio jurisdicción sobre todos los cristianos, lo que incluía asuntos de familia, casos de “violación de la santidad e inviolabilidad de las iglesias y símbolos cristianos”, y la iglesia también tenía el derecho de juzgar por apostasía, “insultos a la moral”. sentimientos". Bajo el cuidado de la iglesia, se colocó una sociedad especial, separada del rebaño cristiano, llamada la gente de la casa de beneficencia. Ellos incluyeron:

clérigos blancos con sus familias;

sacerdotes viudos y sacerdotes adultos;

clero;

malva;

vagabundos;

personas en hospitales y hospicios, y quienes les sirvieron;

"Gente hinchada", parias, mendigos, la población que vive en las tierras de la iglesia.

En 1019, el hijo de Vladimir, Yaroslav el Sabio, sube al trono. En ese momento, la iglesia ya había ganado fuerza en un nuevo país para ella, y Yaroslav decide continuar el trabajo iniciado por su padre y desarrolla un decreto en el que retiene los asuntos bajo la jurisdicción de la iglesia y, a diferencia de su padre. , describe no en términos generales, sino en tesis claramente formuladas el procedimiento de litigio sistema complejo castigos

Este sistema se basa en una clara distinción entre el pecado y el crimen. “El pecado está a cargo de la Iglesia, el crimen está en manos del Estado. El pecado no es solo un crimen moral, una violación de la ley divina, sino el pensamiento mismo de un acto por el cual un pecador puede dañar a otra persona oa la sociedad. Un delito es un acto por el cual una persona causa un daño material o una ofensa moral a otra persona. La orden judicial eclesiástica de Yaroslav se basa en estos conceptos. Dividió todos los casos bajo la jurisdicción de la iglesia en varias categorías, previendo una medida diferente de castigo.

Los asuntos puramente espirituales, no relacionados con la violación de las leyes mundanas, eran tratados por el tribunal episcopal sin la participación de un juez principesco. Esto incluía casos de violación de los mandamientos de la iglesia, como la hechicería, la hechicería.

Con los casos de "pecaminosos-criminales" las cosas eran bastante diferentes. Los casos en los que la violación de un mandamiento eclesiástico se combinaba con el daño moral o material a otra persona o con una violación del orden público eran tratados por la corte del príncipe con la participación de la iglesia. La corte principesca sentenció al criminal y el metropolitano recibió una pequeña suma de dinero para el desarrollo de la iglesia. Tal categoría incluía casos de “niñas, insultos de palabra o de hecho, divorcio espontáneo de un esposo de su esposa por la voluntad del primero, cargado con la culpa de la segunda, violación de la fidelidad conyugal, etc.”.

Común acciones ilegales cometidos tanto por personas de la iglesia como por laicos fueron considerados por el tribunal de la iglesia, pero de acuerdo con las leyes y costumbres principescas. El príncipe se reservó cierta participación en el juicio de la gente del departamento de la iglesia. Esta participación se expresó en el hecho de que los delitos más graves cometidos por personas de la iglesia fueron tratados por el tribunal de la iglesia con la participación del príncipe, con quien el primero compartió multas.

Los resultados de la influencia de la iglesia en varios aspectos de la vida de Rusia.

El establecimiento de una religión monoteísta contribuyó al fortalecimiento del gran poder principesco, la eliminación de la "fragmentación prefeudal" inherente a Rusia, hasta finales del siglo X, cuando en varias tierras eslavas orientales había su propia príncipes bajo los auspicios de Kiev.

El cristianismo desempeñó un papel importante en la justificación ideológica del poder de los príncipes de Kiev. “Desde el momento del bautismo, el ojo misericordioso del buen Dios mira al príncipe. El príncipe es puesto en el trono por Dios mismo.

El establecimiento del cristianismo en Rusia como religión del estado tuvo un gran impacto en varias esferas de la vida social y espiritual del país. Se aceleró la eliminación de las diferencias tribales locales en ciertas regiones de Rusia y la formación del pueblo ruso antiguo con un solo idioma, cultura y autoconciencia étnica. La eliminación de los cultos paganos locales también contribuyó a una mayor consolidación étnica, aunque las diferencias en esta área continuaron y se manifestaron más tarde, cuando, durante el período de fragmentación feudal, agravado por la invasión tártaro-mongola, partes separadas de Rusia quedaron aisladas de Rusia. entre sí o cayeron bajo el dominio de conquistadores extranjeros.

El bautismo de Rusia fue una etapa importante en el desarrollo de su cultura. En muchos aspectos, la antigua cultura rusa adquirió características y características fundamentalmente nuevas. Así como la cristianización de Rusia fue un factor que aceleró significativamente la formación de un único pueblo ruso antiguo de las tribus eslavas orientales con sus diversos cultos, el cristianismo también contribuyó a la consolidación de la conciencia rusa antigua, tanto étnica como estatal.

El cristianismo trajo a los eslavos un lenguaje escrito basado en el alfabeto eslavo eclesiástico compilado por los esclarecedores hermanos Cirilo y Metodio en la segunda mitad del siglo IX.

Al mismo tiempo, en el campo de la cultura, también se asocian ciertos aspectos negativos a la adopción del cristianismo. La literatura oral, la literatura de la antigua Rusia de la época precristiana era rica y variada. Y el hecho de que una parte significativa de ella se haya perdido, no haya quedado en pergamino y papel, es una cierta falla de los círculos eclesiásticos que, naturalmente, negaron la cultura pagana y, lo mejor que pudieron, lucharon con sus manifestaciones.

La adopción del cristianismo sirvió como un poderoso estímulo para familiarizar a Rusia con la cultura bizantina. A través de Bizancio, desde las profundidades de los siglos, la influencia de la civilización mundial, incluida la herencia del mundo antiguo y el Medio Oriente, comenzó a penetrar más activamente en la antigua Rusia.

Igualmente importantes fueron las consecuencias del bautismo en el campo de la educación. Unos cien años antes del bautismo de la Rus de Kiev, el cristianismo se adoptó en Bulgaria y los misioneros griegos, que lucharon allí y en la República Checa con influencias católicas, contribuyeron al desarrollo del alfabeto eslavo y a la traducción de los libros de culto cristianos al lengua eslava. Por lo tanto, Kievan Rus recibió escritura en el idioma eslavo. Ya bajo Vladimir, se hizo un intento de organizar una escuela. Los estudiantes fueron elegidos a la fuerza entre los hijos del "hijo del pueblo", es decir. de las capas superiores del hogar.

El bautismo tuvo un gran impacto en la vida cultural del país, en particular en el desarrollo de la tecnología en la Rus de Kiev bajo la influencia del cristianismo griego. En la agricultura, se expresó en un aumento significativo de la técnica de la horticultura. Sin duda, esto fue facilitado por el aumento del consumo de vegetales, que fue estimulado tanto por los numerosos ayunos establecidos por las enseñanzas ascéticas cristianas como por las exigencias de la vida monástica. El hecho de que, en gran medida, el cultivo de muchos vegetales fuera traído de Bizancio junto con la carta de Studium, muestra el origen de los nombres de muchos de ellos.

Aún más obvia es la influencia del cristianismo bizantino en el campo de la tecnología de la construcción. Nos familiarizamos con la construcción de piedra en Kiev en el ejemplo de las iglesias que fueron construidas por orden de los príncipes por arquitectos griegos. De ellos aprendimos las técnicas de colocación de muros, desmontaje de bóvedas y cubiertas de cúpulas, utilización de columnas o pilares de piedra para sustentarlos, etc. El método de colocación de las iglesias más antiguas de Kiev y Novgorod es griego. No es casualidad que los nombres de los materiales de construcción en el idioma ruso antiguo se tomen prestados de los griegos. Y los primeros edificios de piedra de carácter secular, como una torre de piedra, probablemente fueron construidos por los mismos arquitectos griegos que construyeron las iglesias, y que el edificio más antiguo de este tipo lo atribuye la leyenda a la primera princesa cristiana, Olga.

La adopción del cristianismo tuvo la misma influencia en el desarrollo de la artesanía. La técnica de tallado en piedra, como lo demuestra la ornamentación de los capiteles de mármol de la Catedral de Santa Sofía con hojas y cruces entrelazadas y la tumba de Yaroslav al estilo de los antiguos sarcófagos cristianos, se tomó prestada de Bizancio para fines eclesiásticos. Los mosaicos griegos comenzaron a usarse para decorar edificios de iglesias y, quizás, palacios. Lo mismo debe decirse de la pintura al fresco. Si en el campo de los mosaicos y frescos, Kievan Rus permaneció durante mucho tiempo dependiente de los maestros griegos, entonces "en algunos tipos de industria del arte, los estudiantes rusos, - señala I. Grabar, - se pusieron al día con sus maestros griegos, por lo que es difícil para distinguir las obras de cloisonné de las bizantinas. muestras". Tales son los trabajos sobre esmalte (esmalte) y filigrana (filigrana). Sin embargo, las obras rusas muestran "un estilo bien asimilado de los diseños bizantinos, y su temática es en la mayoría de los casos eclesiástica".

La influencia del bautismo bizantino fue especialmente pronunciada en el campo artístico. Impresionantes por su valor artístico, nos han sobrevivido muestras del arte arquitectónico de la Rus de Kiev desde los primeros tiempos del cristianismo, inspiradas en los mejores ejemplos de la construcción bizantina de la era de su apogeo.

El bautismo de Rusia lo introdujo de manera cercana no solo en la familia de estados cristianos eslavos, sino también en el sistema de países cristianos de Europa en su conjunto con sus logros culturales. La cultura rusa se ha enriquecido con los logros de los países del Medio Oriente, que tienen una profunda tradición histórica y, por supuesto, con los tesoros culturales de Bizancio. Rusia se benefició de una alianza con Bizancio, pero al mismo tiempo, Rusia siguió teniendo que resistir constantemente las reivindicaciones políticas y eclesiásticas. imperio Bizantino, que buscaba subordinar a Rusia a su supremacía. Sin embargo, Vladimir, el bautizador de Rusia, sintió que su poder era pleno entre otros pueblos cristianos.

tercero Conclusión

La adopción del cristianismo por parte de Rusia fue un paso progresivo y tuvo importantes consecuencias. Las clases dominantes de Rusia recibieron una poderosa ideología para fortalecer su dominio, y la iglesia cristiana, siendo una organización política ramificada, santificó espiritualmente y apoyó el nuevo sistema de todas las formas posibles. La moral cristiana ("No matarás", "Ama a tu prójimo como a ti mismo") y las normas cristianas de comportamiento: la igualdad de todos ante Dios, la ayuda a los pobres, etc. se generalizaron. Junto con esto, Rusia recibió la escritura eslava y la oportunidad de dominar los logros de la cultura bizantina. Los lazos internacionales del antiguo estado ruso se fortalecieron y ampliaron hasta los matrimonios dinásticos de príncipes rusos con representantes de poderosas potencias. El prestigio internacional de Rusia, que entró en el mundo cristiano, creció desmesuradamente.

IV. Lista de literatura usada

1. Platonov S. V. "Conferencias sobre historia rusa", San Petersburgo, 1913.

Klyuchevsky V. O. "Curso de Historia Rusa" Moscú, 1987.

. "Cristianismo y Rusia", Moscú, 1988.

Philist G. M. "Introducción del cristianismo en Rusia: requisitos previos, circunstancias, consecuencias", Minsk, "Bielorrusia", 1988.

Karamzin N. M. "Tradición de las Edades".

Tatishchev VN "Historia de Rusia", v.2, Moscú, 1962.

Shchapov Y. N. "La Iglesia en la antigua Rusia", editorial política, 1989.

La adopción del cristianismo fue de gran importancia para toda la sociedad rusa. Creó una amplia base para la unificación de todos los pueblos, poco a poco comenzó a suplantar los ritos y tradiciones paganas. Pero el bautismo de Rusia no debe presentarse como un simple cambio de creencias. El cristianismo, habiéndose convertido en la religión dominante, se expresó en toda una serie de nuevas instituciones e instituciones. Una jerarquía llegó a Rusia desde Grecia y un metropolitano, designado por el patriarca de Constantinopla, comenzó a vivir en Kiev. El Metropolitano de Kiev era el jefe de la iglesia en Rusia. Ejercía su poder con un consejo de obispos. Como los pastores supremos de toda la tierra rusa, los metropolitanos tenían el derecho de supervisión administrativa sobre todas las diócesis ("eparquía" - "provincia" griega) de la Iglesia rusa; junto con el concilio, juzgaban a los obispos acusados ​​de delitos canónicos.

Hasta nuestros días ha llegado información muy escasa sobre la mayoría de los metropolitanos del siglo XI, sobre algunos, solo una mención en la Crónica, sobre otros se sabe un poco más. Casi todos los metropolitanos de la era de Kiev eran griegos, es decir, personas de cultura griega. Según el historiador del siglo XIX E.E. Golubinsky "los metropolitanos, cuya entrada en la cátedra se anota en los anales y de cuya entrada se habla como la venida del Metropolitano, todos eran griegos". Probablemente, para muchos de ellos, el idioma eslavo era completamente desconocido o ya lo dominaban en Rusia. La ignorancia del idioma no podía sino complicar sus relaciones con el clero y el pueblo.

Pero el origen griego de los primeros metropolitanos de Kiev también tuvo consecuencias beneficiosas para la Iglesia y el Estado ruso. Su independencia del Gran Duque local, hasta cierto punto, protegió a la iglesia de la interferencia ilegal en sus asuntos internos por parte de las autoridades principescas. Y en la época en que comenzó la fragmentación de la tierra rusa en apacentamientos, los metropolitanos, independientes de los príncipes, siguieron siendo el foco y símbolo de la unidad de Rusia. En las luchas civiles principescas, se mostraron como pacificadores, garantes del cumplimiento de los acuerdos principescos.

Los obispos subordinados al metropolitano fueron colocados en otras ciudades. Al principio, también eran de origen griego o eslavo del sur. Pero a mediados del siglo XI, los Rusichi comenzaron a constituir la mayoría de ellos. En cuanto a los derechos y deberes del obispo diocesano de Kievan Rus, él, como lo exigen los cánones, era el maestro supremo del rebaño, el sumo sacerdote y el jefe principal del clero de su iglesia. Además, el obispo solía ser un asesor del príncipe específico en asuntos de estado. En las luchas principescas, los obispos actuaban como garantes de la inviolabilidad de los tratados. Con sus testimonios, sellaron los acuerdos, mientras que solían dar a los príncipes reconciliadores una cruz de besos.

Los obispos también participaron en el nombramiento de príncipes para los grandes tronos principescos y específicos. Así, la iglesia, a través del obispo, bendijo al príncipe para que reinara. En los príncipes, los obispos vieron a los defensores y servidores de la iglesia, y cuando cometieron perjurio, iniquidad y violencia, la iglesia los denunció. El asistente colegiado del antiguo obispo diocesano ruso era una especie de presbiterio: el clero diocesano se reunía en el llamado domingo de la catedral para las "catedrales", que discutían los asuntos administrativos y pastorales más importantes de la iglesia. Para llevar a cabo los asuntos judiciales, económicos y financieros de la iglesia, también participaron funcionarios seculares de los boyardos.

El clero parroquial en Rusia unas décadas después de su bautismo se hizo muy numeroso. Esto se puede juzgar por el número de iglesias que existían entonces. Se sabe por las crónicas que el incendio de Kiev de 1124 destruyó 600 iglesias. Esta noticia sugiere que Kiev en un tiempo históricamente corto después del bautismo de Rusia en términos del número de iglesias alcanzó a los antiguos centros del cristianismo. Y en Kiev y en todas las diócesis también se organizaron monasterios, que fueron los principales proveedores del episcopado ruso.

Sobre la base de la cristianización, tuvo lugar la formación de un nuevo tipo de estado en la Rus de Kiev. Se está estableciendo una estrecha relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas, con la primacía de las primeras sobre las segundas. En la primera mitad del siglo XI comienza la formación de la jurisdicción eclesiástica. Los asuntos de matrimonio, divorcio, familia y algunos casos de herencia se transfieren a la jurisdicción de la iglesia. A fines del siglo XII, la iglesia comenzó a supervisar el servicio de pesos y medidas. Se asignó un papel importante a la iglesia en los asuntos internacionales relacionados con la profundización de las relaciones con los estados e iglesias cristianos.

El Metropolitano y el clero gobernaban y juzgaban a las personas subordinadas a ellos del mismo modo que se hacía en la Iglesia griega, sobre la base de un conjunto especial de leyes, el Nomocanon, que en Rusia recibió el nombre de Kormcha (uno de los partes del cual fue más tarde Russian Truth). Esta colección contenía las reglas de la iglesia de los concilios apostólicos y ecuménicos, así como las leyes civiles de los emperadores bizantinos ortodoxos. La Iglesia era propietaria de las tierras en las que el clero y los monasterios dirigían sus hogares a su manera, guiados por las costumbres y leyes bizantinas, estableciendo relaciones legales con los agricultores tal como se aceptaban en Grecia.

Así, en Rusia, junto con el nuevo dogma, aparecieron nuevas autoridades, nuevas luces, nuevos terratenientes, nuevas costumbres terratenientes, nuevas leyes y tribunales. Para evaluar qué cambios tuvieron lugar, es necesario familiarizarse con algunas características de la vida social de Rusia en la época precristiana.

El Estado en que vivimos tiene el derecho y al mismo tiempo el deber de sancionar a los responsables de delitos y faltas y, en lo posible, de prevenir cualquier violación del orden y de la ley. Un ladrón o un asesino es encontrado y castigado, independientemente de que los heridos lo pidan o no. En la antigüedad esto no era así. Los príncipes no tenían ni la inclinación ni la capacidad de interferir en la vida pública y mantener el orden cuando la propia población no recurría a ellos para ello. El crimen era entonces considerado un “insulto”, por el cual la persona ofendida o su familia tenía que pagar, vengarse. El hombre no fue defendido por el príncipe, sino por su propia gente cercana a él. La costumbre de la "enemistad de sangre" y la venganza en general era tan fuerte y generalizada que fue reconocida incluso por la legislación de entonces. No podía ser de otra manera en una sociedad donde el poder principesco era todavía débil, donde el príncipe era extranjero y vivía rodeado de una escuadra de los mismos extranjeros. Los propios eslavos tenían las mismas alianzas y comunidades. Vivían en clanes o en comunidades. Una persona que pertenecía a algún tipo de unión disfrutaba de la protección de un clan, comunidad, escuadrón, sociedad y tenía pocas esperanzas para el príncipe. Privado de la protección de sus seres queridos, expulsado de cualquier comunidad, una persona se vuelve indefensa, porque nadie se considera obligado a acudir en su ayuda. Podría ser asesinado y dejado sin ningún castigo ni retribución. Tales personas sin hogar e indefensas fueron llamadas marginadas, eran, por así decirlo, "anticuadas", personas expulsadas de la vida.

Los clanes vivían aislados, alienados entre sí y enemistados entre sí. La vida familiar se distinguía por la rudeza, sobre todo porque la costumbre de la poligamia existía en todas partes. La tradición dice que el mismo príncipe Vladimir, antes de su bautismo, también se adhirió a esta costumbre. La posición de una mujer en la familia, especialmente con la poligamia, era muy difícil.

En la época pagana en Rusia solo había una diferencia social: las personas se dividían en libres y no libres, o esclavos. Ha existido desde tiempos inmemoriales. La principal fuente de esclavos era el cautiverio. Los libres fueron llamados por el término príncipes hombres, los esclavos fueron llamados sirvientes (en singular - siervo). La posición de los esclavos era muy difícil, eran considerados como ganado de trabajo, no podían tener bienes propios. El siervo podía encontrar protección solo de su amo, cuando el amo lo ahuyentaba o lo dejaba ir, el esclavo se convertía en un marginado y perdía protección y refugio.

En la sociedad pagana, el poder principesco no tenía la fuerza y ​​el significado que tiene ahora el poder estatal. La sociedad se dividió en sindicatos independientes, que protegían y protegían a sus miembros solo por su cuenta. Una persona que abandonó su sindicato resultó ser un paria impotente e indefenso. La familia tenía un carácter pagano rudo. La esclavitud era muy común. La fuerza bruta dominaba la sociedad y la personalidad humana en sí misma no tenía ningún significado en ella.

La iglesia cristiana no podía reconciliarse con tal orden. Junto con la doctrina cristiana del amor y la misericordia, la iglesia trajo a Rusia los inicios de la cultura. Enseñando la fe a los paganos, buscó mejorar su orden mundano. A través de su jerarquía y el ejemplo de los fanáticos de la nueva fe, la iglesia influyó en las costumbres e instituciones de Rusia. Mediante la predicación y la práctica de la iglesia, mostró cómo se debe vivir y actuar en los asuntos personales y públicos.

La iglesia trató de resaltar la importancia del poder principesco. Enseñó a los príncipes cómo debían gobernar: “reprender al mal y ejecutar a los ladrones”. El príncipe no puede permanecer indiferente ante la violencia y el mal en su tierra, debe mantener el orden en ella. La Iglesia exigió a los súbditos del príncipe que “tengan cariño” al príncipe, que no piensen mal de él y lo miren como el elegido de Dios. La Iglesia apoyó de todas las formas posibles la autoridad de los príncipes, considerándolos como soberanos nacidos y dados por Dios. Cuando los príncipes perdieron su dignidad en groseras disputas y luchas civiles, el clero trató de reconciliar y enseñar, para honrar a los mayores y no cruzar el límite de otra persona. De modo que el clero puso en práctica las ideas de un orden estatal adecuado, teniendo ante sí el ejemplo de Bizancio, donde el poder real era muy alto.

Habiendo encontrado una serie de uniones en Rusia, tribales y tribales, la iglesia formó una unión especial: una sociedad eclesiástica; incluía al clero, luego a las personas a quienes la iglesia cuidaba y alimentaba y, finalmente, a las personas que servían a la iglesia y dependían de ella. La Iglesia cuidó y alimentó a los que no podían alimentarse por sí mismos: los pobres, los enfermos y los pobres. La Iglesia dio cobijo y patrocinio a todos los marginados que perdieron la protección de las sociedades y sindicatos mundanos. Los marginados y los esclavos quedaron bajo la protección de la iglesia y se convirtieron en sus trabajadores. Y no importa cuán débil o insignificante fuera una persona de la iglesia, la iglesia lo miraba de una manera cristiana, como una persona libre. La esclavitud no existía en la iglesia: los esclavos donados a la iglesia se convertían en personas personalmente libres; solo estaban apegados a la tierra de la iglesia, vivían en ella y trabajaban en beneficio de la iglesia. Así, la iglesia dio a la sociedad secular un ejemplo de estructura nueva, más perfecta y humana, en la que todos los débiles e indefensos podían encontrar protección y ayuda.

La Iglesia influyó en la mejora de las relaciones familiares y la moralidad en general en la sociedad rusa. Sobre la base de la ley eclesiástica, adoptada y confirmada por los primeros príncipes rusos en sus estatutos eclesiásticos, todos los delitos y crímenes contra la fe y la moralidad estaban sujetos al tribunal no del príncipe, sino de la iglesia. Aplicando en sus tribunales leyes más desarrolladas que las toscas costumbres legales de la sociedad pagana, el clero inculcó la mejor moral en Rusia, plantó mejores órdenes. En particular, el clero se rebeló contra las crudas formas de esclavitud en Rusia. En enseñanzas y sermones, en conversaciones y conversaciones, los representantes del clero enseñaron activamente a los maestros a ser misericordiosos con los esclavos y recordar que un esclavo es la misma persona y cristiano. En las enseñanzas, estaba prohibido no solo matar, sino también torturar a un esclavo. La visión del esclavo cambió y se suavizó gradualmente, y el maltrato a los esclavos comenzó a ser considerado un "pecado". Todavía no estaba penado por la ley, pero ya estaba condenado por la iglesia y se volvió reprobable.

La influencia de la iglesia en la vida civil de la sociedad pagana fue muy amplia. Cubría todos los aspectos de la estructura social y se subyugaba a sí misma por igual. actividad política príncipes y la vida privada de cada familia. Mientras que el poder principesco era todavía débil y los príncipes de Kiev, cuando eran muchos, buscaban dividir el estado, la iglesia era una y el poder del metropolitano se extendía por igual a toda la tierra rusa. La verdadera autocracia en Rusia apareció ante todo en la iglesia, y esto transmitió unidad interna y fuerza a la influencia de la iglesia.

En general, gracias a la adopción del cristianismo, Kievan Rus se incluyó en el mundo cristiano europeo y, por lo tanto, se convirtió en un elemento igual del proceso de civilización europeo.

La estructura política y las relaciones económicas de Kievan Rus sufrieron cambios. En la primera etapa de su existencia, era un estado relativamente centralizado. Estaba encabezado por el príncipe de Kiev, a quien estaban subordinados los príncipes de las tierras sujetas. Durante la vida del príncipe-padre, sus hijos se sentaron como gobernadores en las principales ciudades y pagaron tributo. En Rusia, se reconoció la soberanía tribal. El poder sobre el territorio pertenecía a la familia gobernante de Rurikovich, es decir. el portador del poder supremo en la tierra rusa era toda la familia principesca, los príncipes individuales se consideraban solo propietarios temporales de los principados, que recibían a cambio de antigüedad. Pero esto no significaba liderazgo colectivo, debe haber una persona que fuera la mayor: el príncipe de Kiev, es decir. Había un sistema de principado: antigüedad. Se convirtieron en los mayores de la familia. La herencia iba en una línea masculina descendiente directa (pero este principio se violaba constantemente, lo que hacía que la situación fuera extremadamente confusa). Esta antigüedad le otorgaba, además de la posesión de los mejores volost, ciertos derechos sobre los parientes más jóvenes. Llevaba el título de grande, es decir, príncipe mayor, nombrado padre de sus hermanos. Juzgó a los parientes más jóvenes que caminaron en su obediencia, resolvió las disputas entre ellos, cuidó de las familias huérfanas y fue el fideicomisario supremo de la tierra rusa. El Gran Duque fue legislador, líder militar, juez supremo y recaudador de impuestos.

El sistema estatal de Kievan Rus se puede definir como una monarquía feudal temprana. A la cabeza estaba el Gran Duque de Kiev. En sus actividades se apoyaba en la escuadra y el consejo de ancianos. La administración local estaba a cargo de sus gobernadores (en las ciudades) y volostels (en las zonas rurales).

El Gran Duque tenía relaciones contractuales o de soberano-vasallo con otros príncipes. Estas relaciones colocan a todos los señores feudales subordinados al príncipe en la posición de personas de servicio. El escuadrón más joven y los "sirvientes del cortesano" dependían más del príncipe. Los grandes terratenientes feudales gozaban de mayor autonomía.

El gobierno local estaba a cargo de personas de confianza del príncipe, sus hijos y se apoyaba en guarniciones militares. Los gobiernos locales recibieron recursos para su existencia a través del sistema de alimentación (cuotas de la población local). El cuerpo de autogobierno campesino local siguió siendo la comunidad territorial - el verv. Su competencia incluía la redistribución de tierras, la supervisión policial, las cuestiones fiscales y financieras, la resolución de litigios, la investigación de delitos y la ejecución de sanciones.

En la primera monarquía feudal, la asamblea del pueblo desempeña una importante función estatal y política: veche. Los ancianos actúan como centro organizativo.Se determina la competencia del Consejo: se deciden las cuestiones de fiscalidad, la defensa de la ciudad y la organización de campañas militares. El órgano ejecutivo de la veche era un consejo formado por “las mejores personas”.

La formación de la administración principesca tuvo lugar en el contexto de las primeras reformas administrativas y legales. En el siglo X, la princesa Olga llevó a cabo una reforma “fiscal”: se establecieron puntos (cementerios) y plazos para la recaudación del tributo, y se reguló su cuantía (lecciones). A principios del siglo XI, el príncipe Vladimir estableció el "diezmo", un impuesto a favor de la iglesia. Esto fue determinado por los estatutos de la iglesia. Los componentes del "diezmo" eran deducciones del tributo diferentes tipos, de tasas judiciales y derechos comerciales. Esto estaba escrito en el estatuto, que también estipulaba la inmunidad judicial eclesiástica y determinaba los límites de la jurisdicción judicial eclesiástica. Los estatutos de la iglesia de los príncipes Vladimir Svyatoslavovich y Yaroslav Vladimirovich contenían normas sobre el matrimonio y las relaciones familiares, los delitos contra la iglesia, la moralidad y la familia. Los estatutos determinaban la jurisdicción de los órganos eclesiásticos y los tribunales.

El arte ruso antiguo (pintura, escultura, música) también experimentó cambios tangibles con la adopción del cristianismo. La Rusia pagana conocía todos estos tipos de arte, pero en una expresión puramente pagana, popular. Antiguos talladores de madera, cortadores de piedra crearon esculturas de madera y piedra de dioses y espíritus paganos. Los pintores pintaron las paredes de los templos paganos, hicieron bocetos de máscaras mágicas, que luego fueron hechas por artesanos; los músicos, que tocaban instrumentos de cuerda y de viento de madera, divertían a los líderes tribales y entretenían a la gente común.

La Iglesia cristiana introdujo un contenido completamente diferente en este tipo de arte. El arte de la iglesia está subordinado al objetivo más alto: cantar al Dios cristiano, las hazañas de los apóstoles, santos, líderes de la iglesia. Si en el arte pagano la “carne” triunfó sobre el “espíritu” y afirmó todo lo terrenal, personificando la naturaleza, entonces el arte eclesiástico cantó la victoria del “espíritu” sobre la carne, afirmó las altas hazañas del alma humana por el bien de la principios morales del cristianismo. En el arte bizantino, que en ese momento se consideraba el más perfecto del mundo, esto encontró expresión en el hecho de que allí la pintura, la música y la escultura se crearon principalmente de acuerdo con los cánones de la iglesia, donde todo lo que contradecía los más altos principios cristianos se cortó. apagado. . El ascetismo y el rigor en la pintura (pintura de iconos, mosaicos, frescos), la sublimidad, la "divinidad" de las oraciones e himnos de la iglesia griega, el templo mismo, que se convierte en un lugar de comunicación orante de las personas, todo esto era característico del arte bizantino. Si tal o cual tema religioso, teológico, se estableció estrictamente en el cristianismo de una vez por todas, entonces su expresión en el arte, según los bizantinos, debería haber expresado esta idea solo de una vez por todas de una manera establecida; el artista se convirtió sólo en un ejecutor obediente de los cánones dictados por la iglesia.

Y así, transferido a suelo ruso, canónico en contenido, brillante en su ejecución, el arte de Bizancio chocó con la cosmovisión pagana de los eslavos orientales, con su alegre culto a la naturaleza: el sol, la primavera, la luz, con sus ideas completamente terrenales. sobre el bien y el mal, sobre los pecados y las virtudes. Desde los primeros años, el arte eclesiástico bizantino en Rusia experimentó todo el poder de la cultura popular rusa y las ideas estéticas populares rusas.

Ya se ha dicho anteriormente que una iglesia bizantina de una sola cúpula en Rusia en el siglo XI. transformado en una pirámide de múltiples cúpulas, cuya base fue la arquitectura de madera rusa. Lo mismo sucedió con la pintura. Ya en el siglo XI. la estricta forma ascética de la pintura de iconos bizantinos se convirtió bajo el pincel de los artistas rusos en retratos cercanos a la naturaleza, aunque los iconos rusos tenían todas las características de un rostro de pintura de iconos convencional. En este momento, el monje-pintor de las cuevas Alimpiy se hizo famoso. Se decía de Alipio que la pintura de iconos era el medio principal de su existencia. Pero lo que ganaba lo gastaba de una manera muy peculiar: por una parte compraba todo lo necesario para su oficio, la otra daba a los pobres, y la tercera donaba al Monasterio de las Cuevas.

Junto con la pintura de iconos, se desarrollaron la pintura al fresco y los mosaicos. Conocidos por su gran poder artístico son los mosaicos del Monasterio de las Cúpulas Doradas de San Miguel con su representación de los apóstoles, santos que han perdido su austeridad bizantina; sus rostros se volvieron más suaves, más redondos.

Más tarde, tomó forma la escuela de pintura de Novgorod. Sus rasgos característicos eran la claridad de la idea, la realidad de la imagen, la accesibilidad. Del siglo XII. Nos han llegado creaciones notables de los pintores de Novgorod: el ícono "Ángel de cabello dorado", donde, a pesar de la convencionalidad bizantina de la apariencia de un ángel, uno siente un alma humana temblorosa y hermosa. O el icono “El Salvador no hecho por manos” (también del siglo XII), en el que Cristo, con su expresiva rotura de entrecejo, aparece como un formidable y comprensivo juez del género humano. En el ícono "Asunción de la Virgen" en los rostros de los apóstoles, está impreso todo el dolor de la pérdida. Y la tierra del cielo de Novgorod dio muchas de esas obras maestras. Baste recordar, por ejemplo, los famosos frescos de la Iglesia del Salvador en Nereditsa cerca de Novgorod Rod (finales del siglo XII).

El uso generalizado de la pintura de iconos, la pintura al fresco también fue característico de Chernigov, Rostov, Suzdal y más tarde Vladimir-on-Klyazma, donde maravillosos frescos que representan el Juicio Final adornaron la Catedral Dmitrievsky.

Una parte integral del arte de Rusia era el arte musical y del canto. The Tale of Igor's Campaign menciona al legendario narrador y cantante Boyan, quien "puso" sus dedos en las cuerdas en vivo y "retumbó la gloria de los mismos príncipes". En los frescos de la Catedral de Santa Sofía, vemos la imagen de músicos que tocan instrumentos de viento e instrumentos de cuerda: laúd y arpa. El talentoso cantante Mitus en Galich es conocido por las crónicas. En algunos escritos de la iglesia dirigidos contra el arte pagano eslavo, se mencionan bufones callejeros, cantantes, bailarines; también hubo un teatro de marionetas populares. Se sabe que en la corte del príncipe Vladimir, en las cortes de otros gobernantes rusos prominentes, durante las fiestas, los presentes fueron entretenidos por cantantes, narradores e intérpretes de instrumentos de cuerda.

Y, por supuesto, un elemento importante de toda la cultura rusa antigua era el folclore: canciones, leyendas, epopeyas, proverbios, dichos, aforismos. Muchas características de la vida de las personas de esa época se reflejaron en bodas, bebidas y canciones funerarias. Entonces, en las canciones de bodas antiguas, también hablaban sobre el momento en que las novias eran secuestradas, "secuestradas" (por supuesto, con su consentimiento), en las posteriores, cuando fueron rescatadas, y en las canciones ya de la época cristiana, había una cuestión del consentimiento tanto de la novia como de los padres para el matrimonio.

Todo un mundo de la vida rusa se abre en epopeyas. Su personaje principal es un héroe, un defensor del pueblo. Los héroes poseían una gran fuerza física. Entonces, sobre el amado héroe ruso Ilya Muromets, se dijo: "Dondequiera que saludes, aquí están las calles, donde te alejas, con callejones". Al mismo tiempo, era un héroe muy pacífico que tomaba las armas solo en caso de emergencia. Como regla general, el portador de una fuerza tan incontenible es un nativo del pueblo, un hijo de campesino. Los héroes populares también poseían un gran poder mágico, sabiduría, astucia. Entonces, el héroe Magus Vseslavich podría convertirse en un halcón gris, un lobo gris y podría convertirse en Tur-Golden Horns. La memoria de la gente ha conservado la imagen de héroes que provenían no solo del entorno campesino: el hijo boyardo Dobrynya Niki-tich, el representante del clero, la astuta y poco fiable Alyosha Popovich. Cada uno de ellos tenía su propio carácter, sus propias características, pero todos ellos eran, por así decirlo, los portavoces de las aspiraciones, pensamientos y esperanzas del pueblo. Y el principal era la protección contra feroces enemigos.

La cultura de un pueblo está indisolublemente ligada a su modo de vida, la vida cotidiana, así como la forma de vida de las personas, determinada por el nivel | el desarrollo de la economía del país, está íntimamente relacionado con los procesos culturales.

A mediados del siglo XII, todos los territorios de los "semiestados" que componían el estado de Kiev se fusionaron en uno. El nombre "Tierra Rusa", que anteriormente se refería solo al sur de Rusia, se extiende a todo el territorio del estado, que une a más de 20 pueblos y tribus.

Esto atestigua el hecho de que los comienzos de un orden civil correcto ya se habían establecido en Kievan Rus, y que la forma de vida pagana cedió significativamente a la influencia del cristianismo y la educación traída a Rusia por el cristianismo. En el desarrollo del estado en Rusia en el siglo XII, debe notarse un aspecto más importante. En el mismo momento en que la unidad estatal de Rusia comenzó a romperse y comenzó el declive de los volosts del sur, surgió en la sociedad un sentimiento nacional y una conciencia de unidad nacional. Los habitantes de varios volosts sabían que estos volosts eran partes de una sola "tierra rusa", y en momentos de peligro estaban listos para dar sus huesos por toda la tierra rusa. El cronista, al compilar su crónica en Kiev, quería contar en ella de dónde provenía la "tierra rusa"; entendió que su ciudad natal de Kiev era el centro no de un volost de Kiev, sino de toda la tierra rusa, unida y grande.

La opinión pública no pudo reconciliarse durante mucho tiempo con el proceso de fragmentación que había comenzado. Educados en las mejores tradiciones del pensamiento ruso antiguo, cuyo ideal era la preservación de la unidad de la tierra rusa, los pensadores intentaron prevenir o al menos retrasar la desintegración del estado ruso unificado en principados estatales separados.

LA FEDERACIÓN RUSA

MINISTERIO DE EDUCACIÓN Y CIENCIA

AGENCIA FEDERAL PARA LA EDUCACIÓN

INSTITUCIÓN EDUCATIVA DEL ESTADO

EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR

"UNIVERSIDAD ESTATAL DE TIUMEN"

INSTITUTO DE EDUCACIÓN A DISTANCIA

ESPECIALIDAD "Finanzas y Crédito"

Asunto: historia nacional

Asunto: Bautismo de Rusia. El papel de la ortodoxia en el desarrollo de los antiguos estados rusos.

Terminado:

estudiante de 1er año

1 semestre

Desyatova N.A.

Introducción

Un hecho significativo en historia temprana mayoría de los pueblos europeos fue su familiarización con el mundo de los valores cristianos. Entre los eslavos, el cristianismo se abrió camino con bastante lentitud.

La destrucción de la forma de vida habitual durante el período de constantes migraciones en el primer milenio de nuestra era creó los requisitos previos para la asimilación de creencias más universales.

El propósito del trabajo de control es considerar el impacto del bautismo de Rusia y la transformación que ocurrió bajo la influencia de este evento.

1. Rusia antes del bautismo

Para evaluar qué cambios tuvieron lugar durante el bautismo, es necesario familiarizarse con algunas características de la vida social de Rusia en la época precristiana.

En la época pagana en Rusia solo había una diferencia social: las personas se dividían en libres y no libres, o esclavos. Ha existido desde tiempos inmemoriales. La principal fuente de esclavos era el cautiverio. Los libres fueron llamados príncipes hombres, los esclavos fueron llamados sirvientes (en singular - siervo). La posición de los esclavos era muy difícil, eran considerados como ganado de trabajo, no podían tener bienes propios. El siervo podía encontrar protección solo de su amo, cuando el amo lo ahuyentaba o lo dejaba ir, el esclavo se convertía en un marginado y perdía protección y refugio.

En la sociedad pagana, el poder principesco no tenía la fuerza y ​​el significado que tiene ahora el poder estatal. La sociedad se dividió en sindicatos independientes, que protegían y protegían a sus miembros solo por su cuenta. Una persona que abandonó su sindicato resultó ser un paria impotente e indefenso. La familia tenía un carácter pagano rudo. La esclavitud era muy común. La fuerza bruta dominaba la sociedad y la personalidad humana en sí misma no tenía ningún significado en ella.

La iglesia cristiana no podía reconciliarse con tal orden. Junto con la doctrina cristiana del amor y la misericordia, la iglesia trajo a Rusia los inicios de la cultura. Enseñando la fe a los paganos, buscó mejorar su orden mundano. A través de su jerarquía y el ejemplo de los fanáticos de la nueva fe, la iglesia influyó en las costumbres e instituciones de Rusia. Mediante la predicación y la práctica de la iglesia, mostró cómo se debe vivir y actuar en los asuntos personales y públicos.

2. Bautismo de Rusia

El cristianismo en Rusia se extendió como un largo trabajo para introducir la religión, donde voluntariamente, donde por la fuerza durante varios siglos. Se puede suponer que en el siglo I dC, el Apóstol Andrés visitó las tierras eslavas con la misión de difundir el cristianismo. El creador de la escritura eslava, San Cirilo, en una de las tribus eslavas, convirtió al cristianismo a unas 200 familias, aparentemente, en el primer siglo no había tantos fanáticos ardientes del paganismo.

El acuerdo concluido por Igor con Bizancio fue firmado tanto por guerreros paganos como por la "Rusia bautizada", es decir. Cristianos que ocupaban un alto puesto en la sociedad de Kiev.

Olga, que gobernó el estado tras la muerte de su marido, también fue bautizada, lo que los historiadores consideran una jugada táctica en un complejo juego diplomático con Bizancio.

El reinado de Svyatoslav fue un período de coexistencia relativamente pacífica de dos sistemas religiosos, entre la gente del pueblo y los habitantes de las cortes principescas había muchos cristianos. En general, la población urbana estaba lista para aceptar la nueva fe, pero el grado de adhesión al paganismo de los residentes rurales es más difícil de determinar.

Poco a poco, el cristianismo adquirió el estatus de religión. La difusión del cristianismo en el entorno de la corte y el séquito creó los requisitos previos para el reconocimiento oficial de la nueva religión y para el bautismo en masa. eslavos orientales. Esto estaba destinado a ser realizado bajo el Príncipe Vladimir. Vladimir en el momento de la conquista de Kiev era un pagano convencido. Unos años después del reinado, Vladimir abandonó su antiguo compromiso con el paganismo, se bautizó y atrajo a sus súbditos al cristianismo. La reforma religiosa, que cambió en gran medida la vida de todas las demás personas, se llevó a cabo por razones políticas, ya que, habiéndose convertido al cristianismo, Vladimir, a través del cristianismo, decidió fortalecer la posición política exterior de Rusia, porque en cualquier relación con Christian estados, la Rusia pagana resultó ser un socio desigual.

Vladimir consideraba el cristianismo como la religión del estado, por lo que la negativa a ser bautizado se consideró una deslealtad a las autoridades. Los habitantes de Kiev y de las ciudades del sur y del oeste reaccionaron con calma al bautismo. Las ciudades del norte y del este se rebelaron. Los novgorodianos estaban en contra del obispo Joachim, los habitantes de Murom no permitieron que el hijo de Vladimir, el príncipe Gleb, entrara en la ciudad. Muchos historiadores creen que la hostilidad del cristianismo en el norte y el este fue causada por la adhesión de la población a los ritos tradicionales. Otra razón para la resistencia de los novgorodianos y rostovitas fue la amenaza, según les pareció, a su autonomía política.

Vladimir, el ex príncipe de Novgorod, a los ojos de los novgorodianos era un apóstata que pisoteaba las antiguas tradiciones. Los agricultores y los cazadores tomaron el camino de la doble fe, la doble fe existió durante bastante tiempo, lo que se explicaba por el pequeño número de sacerdotes.

Al principio, Vladimir se negó a aplicar sanciones penales. Organizó comidas regulares, donde cualquiera que tuviera hambre podía venir, distribuyó alimentos a los pobres, pero el período del reinado de Vladimir no puede considerarse una "edad de oro".

El significado histórico del Bautismo de Rusia radica en la familiarización del mundo eslavo-finlandés con los valores del cristianismo, la creación de condiciones para la cooperación de Rusia con otros estados cristianos.

La Iglesia rusa se ha convertido en una fuerza que une las diferentes tierras de Rusia, una comunidad cultural y política.

La conexión entre Iglesia y Estado se ha convertido más de una vez en un factor esencial del desarrollo social, a veces beneficioso, a veces peligroso. Con la ayuda de la actividad misionera, las tribus fino-ugrias y turcas fueron atraídas a la órbita de la civilización cristiana. Según el autor Golovatenko, Rusia no se desarrolló como un estado nación y no era tanto rusa como ortodoxa. La iniciación a la milenaria tradición cristiana planteó a la sociedad rusa nuevas tareas culturales y espirituales e indicó el camino para resolverlas. Esto se refiere al desarrollo de la herencia de la civilización grecorromana, el desarrollo de la literatura original, el arte, el desarrollo de la arquitectura de piedra, la pintura de iconos, la pintura al fresco, la literatura mundana, los anales, las escuelas y la correspondencia de los libros.

El bautismo de Rusia no es una acción a corto plazo, sino un largo proceso de cristianización gradual de los eslavos orientales. El bautismo de Rusia creó nuevas formas de vida interior y nuevas formas de interacción con el mundo exterior.

Gumilyov dijo: “Las consecuencias político-militares de la elección de fe fueron muy grandes. La elección hecha no solo le dio a Vladimir un aliado fuerte: Bizancio, sino que también lo reconcilió con la población de su propia capital. Al principio hubo cierta resistencia al bautismo, prefiriendo el paganismo, Novgorod y Chernigov, pero los paganos de Novgorod fueron derrotados por la fuerza militar y, después de un tiempo, Chernigov, junto con Smolensk, también adoptaron el cristianismo. Ahora solo quedaban problemas de política exterior ante el príncipe de Kiev. La adopción de las normas morales cristianas no fue violencia psicológica para los nuevos conversos, que estaban acostumbrados a la oposición elemental del bien y el mal.

3. El papel del cristianismo en el desarrollo del antiguo estado ruso.

Sobre la base de la cristianización, tuvo lugar la formación de un nuevo tipo de estado en la Rus de Kiev. Se está estableciendo una estrecha relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas, con la primacía de las primeras sobre las segundas. En la primera mitad del siglo XI comienza la formación de la jurisdicción eclesiástica. Los asuntos de matrimonio, divorcio, familia y algunos casos de herencia se transfieren a la jurisdicción de la iglesia. A fines del siglo XII, la iglesia comenzó a supervisar el servicio de pesos y medidas. Se asignó un papel importante a la iglesia en los asuntos internacionales relacionados con la profundización de las relaciones con los estados e iglesias cristianos.

El metropolitano y el clero gobernaban y juzgaban a las personas subordinadas a ellos del mismo modo que se hacía en la iglesia griega, sobre la base de un conjunto especial de leyes, el Nomocanon, que en Rusia recibió el nombre de Pilotos. Esta colección contenía las reglas de la iglesia de los concilios apostólicos y ecuménicos, así como las leyes civiles de los emperadores bizantinos ortodoxos.

Así, en Rusia, junto con el nuevo dogma, aparecieron nuevas autoridades, nuevas luces, nuevos terratenientes, nuevas costumbres terratenientes, nuevas leyes y tribunales.

La iglesia trató de resaltar la importancia del poder principesco. Enseñó a los príncipes cómo debían gobernar: "prohibir el mal y ejecutar a los ladrones". El príncipe no puede permanecer indiferente ante la violencia y el mal en su tierra, debe mantener el orden en ella. La Iglesia exigió a los súbditos del príncipe que "tengan cariño" al príncipe, que no piensen mal de él y lo miren como el elegido de Dios. La Iglesia apoyó de todas las formas posibles la autoridad de los príncipes, considerándolos como soberanos nacidos y dados por Dios. Cuando los príncipes perdieron su dignidad en groseras disputas y luchas civiles, el clero trató de reconciliar y enseñar, para honrar a los mayores y no cruzar el límite de otra persona. De modo que el clero puso en práctica las ideas de un orden estatal adecuado, teniendo ante sí el ejemplo de Bizancio, donde el poder real era muy alto.

Habiendo encontrado una serie de uniones en Rusia, tribales y tribales, la iglesia formó una unión especial: una sociedad eclesiástica; incluía al clero, luego a las personas a quienes la iglesia cuidaba y alimentaba y, finalmente, a las personas que servían a la iglesia y dependían de ella. La Iglesia cuidó y alimentó a los que no podían alimentarse por sí mismos: los pobres, los enfermos y los pobres. La Iglesia dio cobijo y patrocinio a todos los marginados que perdieron la protección de las sociedades y sindicatos mundanos. Los marginados y los esclavos quedaron bajo la protección de la iglesia y se convirtieron en sus trabajadores. Y no importa cuán débil o insignificante fuera una persona de la iglesia, la iglesia lo miraba de una manera cristiana, como una persona libre. La esclavitud no existía en la iglesia: los esclavos donados a la iglesia se convertían en personas personalmente libres; solo estaban apegados a la tierra de la iglesia, vivían en ella y trabajaban en beneficio de la iglesia. Así, la iglesia dio a la sociedad secular un ejemplo de estructura nueva, más perfecta y humana, en la que todos los débiles e indefensos podían encontrar protección y ayuda.

La Iglesia influyó en la mejora de las relaciones familiares y la moralidad en general en la sociedad rusa. Sobre la base de la ley eclesiástica, adoptada y confirmada por los primeros príncipes rusos en sus estatutos eclesiásticos, todos los delitos y crímenes contra la fe y la moralidad estaban sujetos al tribunal no del príncipe, sino de la iglesia. Aplicando en sus tribunales leyes más desarrolladas que las toscas costumbres legales de la sociedad pagana, el clero inculcó la mejor moral en Rusia, plantó mejores órdenes. En particular, el clero se rebeló contra las crudas formas de esclavitud en Rusia. En enseñanzas y sermones, en conversaciones y conversaciones, los representantes del clero enseñaron activamente a los maestros a ser misericordiosos con los esclavos y recordar que el esclavo es la misma persona y cristiano. En las enseñanzas, estaba prohibido no solo matar, sino también torturar a un esclavo. Poco a poco, la visión del esclavo cambió y se suavizó, el maltrato a los esclavos comenzó a ser considerado un "pecado". Todavía no estaba penado por la ley, pero ya estaba condenado por la iglesia y se volvió reprobable.

La influencia de la iglesia en la vida civil de la sociedad pagana fue muy amplia. Abarcó todos los aspectos de la estructura social y subyugó tanto la actividad política de los príncipes como la vida privada de cada familia. Mientras que el poder principesco era todavía débil y los príncipes de Kiev, cuando eran muchos, buscaban dividir el estado, la iglesia era una y el poder del metropolitano se extendía por igual a toda la tierra rusa. La verdadera autocracia en Rusia apareció ante todo en la iglesia, y esto transmitió unidad interna y fuerza a la influencia de la iglesia.

La estructura política y las relaciones económicas de Kievan Rus sufrieron cambios. En la primera etapa de su existencia, era un estado relativamente centralizado. Estaba encabezado por el príncipe de Kiev, a quien estaban subordinados los príncipes de las tierras sujetas. Durante la vida del príncipe-padre, sus hijos se sentaron como gobernadores en las principales ciudades y pagaron tributo. En Rusia, se reconoció la soberanía tribal. El poder sobre el territorio pertenecía a la familia gobernante de Rurikovich, es decir. el portador del poder supremo en la tierra rusa era toda la familia principesca, los príncipes individuales se consideraban solo propietarios temporales de los principados, que recibían a cambio de antigüedad. Pero esto no significaba liderazgo colectivo, debe haber una persona que fuera la mayor: el príncipe de Kiev, es decir. Había un sistema de principado: antigüedad. Se convirtieron en los mayores de la familia. La herencia seguía una línea recta masculina descendente. Esta antigüedad le otorgaba, además de la posesión de los mejores volost, ciertos derechos sobre los parientes más jóvenes. Llevaba el título de grande, es decir, príncipe mayor, nombrado padre de sus hermanos. Juzgó a los parientes más jóvenes que caminaron en su obediencia, resolvió las disputas entre ellos, cuidó de las familias huérfanas y fue el fideicomisario supremo de la tierra rusa. El Gran Duque fue legislador, líder militar, juez supremo y recaudador de impuestos.

El arte ruso antiguo (pintura, escultura, música) también experimentó cambios tangibles con la adopción del cristianismo. La Rusia pagana conocía todos estos tipos de arte, pero en una expresión puramente pagana, popular. Antiguos talladores de madera, cortadores de piedra crearon esculturas de madera y piedra de dioses y espíritus paganos. Los pintores pintaron las paredes de los templos paganos, hicieron bocetos de máscaras mágicas, que luego fueron hechas por artesanos; músicos que tocaban instrumentos de cuerda y de viento de madera entretenían a los líderes tribales y entretenían a la gente común.

La Iglesia cristiana introdujo un contenido completamente diferente en este tipo de arte. El arte de la iglesia está subordinado al objetivo más alto: cantar al Dios cristiano, las hazañas de los apóstoles, santos, líderes de la iglesia. Si en el arte pagano la “carne” triunfó sobre el “espíritu” y afirmó todo lo terrenal, personificando la naturaleza, entonces el arte eclesiástico cantó la victoria del “espíritu” sobre la carne, afirmó las excelsas hazañas del alma humana por el bien de la principios morales del cristianismo. En el arte bizantino, que en ese momento se consideraba el más perfecto del mundo, esto encontró expresión en el hecho de que la pintura, la música y la escultura se crearon principalmente de acuerdo con los cánones de la iglesia, donde todo lo que contradecía los más altos principios cristianos fue eliminado. . El ascetismo y el rigor en la pintura (pintura de iconos, mosaicos, frescos), la sublimidad, la "divinidad" de las oraciones e himnos de la iglesia griega, el templo mismo, que se convierte en un lugar de comunicación orante de las personas, todo esto era característico del arte bizantino. Si este o aquel tema religioso, teológico, se estableció estrictamente en el cristianismo de una vez por todas, entonces su expresión en el arte, en opinión de los bizantinos, debería haber expresado esta idea solo de una vez por todas de manera establecida; el artista se convirtió sólo en un ejecutor obediente de los cánones dictados por la iglesia.

Y ahora, canónico en contenido, brillante en su ejecución, el arte de Bizancio, transferido a suelo ruso, chocó con la cosmovisión pagana de los eslavos orientales, con su alegre culto a la naturaleza: el sol, la primavera, la luz, con su completamente terrenal. ideas sobre el bien y el mal, sobre los pecados y las virtudes. Desde los primeros años, el arte eclesiástico bizantino en Rusia experimentó todo el poder de la cultura popular rusa y las ideas estéticas populares rusas.

La estricta forma ascética de la pintura de iconos bizantinos en el siglo XI se convirtió bajo el pincel de los artistas rusos en retratos cercanos a la naturaleza, aunque los iconos rusos tenían todas las características de un rostro de pintura de iconos convencional. En este momento, el monje-pintor de las cuevas Alimpiy se hizo famoso. Se decía de Alipio que la pintura de iconos era el medio principal de su existencia. Pero lo que ganaba lo gastaba de una manera muy peculiar: por una parte compraba todo lo necesario para su oficio, la otra daba a los pobres, y la tercera donaba al Monasterio de las Cuevas.

Junto con la pintura de iconos, se desarrollaron la pintura al fresco y los mosaicos. Conocidos por su gran poder artístico son los mosaicos del Monasterio de las Cúpulas Doradas de San Miguel con su representación de los apóstoles, santos que han perdido su austeridad bizantina; sus rostros se volvieron más suaves, más redondos.

Una parte integral del arte de Rusia era el arte musical y del canto. The Tale of Igor's Campaign menciona al legendario narrador y cantante Boyan, quien "puso" sus dedos en las cuerdas en vivo y "retumbó la gloria de los mismos príncipes". En los frescos de la Catedral de Santa Sofía, vemos la imagen de músicos que tocan instrumentos de viento e instrumentos de cuerda: laúd y arpa. El talentoso cantante Mitus en Galich es conocido por las crónicas. En algunos escritos de la iglesia dirigidos contra el arte pagano eslavo, se mencionan bufones callejeros, cantantes, bailarines; También hubo un teatro de marionetas populares. Se sabe que en la corte del príncipe Vladimir, en las cortes de otros gobernantes rusos prominentes, durante las fiestas, los presentes fueron entretenidos por cantantes, narradores e intérpretes de instrumentos de cuerda.

Y, por supuesto, un elemento importante de toda la cultura rusa antigua era el folclore: canciones, leyendas, epopeyas, proverbios, dichos, aforismos. Muchas características de la vida de las personas de esa época se reflejaron en bodas, bebidas y canciones funerarias. Entonces, en las antiguas canciones de boda, también se decía sobre el momento en que las novias eran secuestradas, "secuestradas" (por supuesto, con su consentimiento), en las posteriores, cuando fueron rescatadas, y en las canciones de la época cristiana, se se trataba del consentimiento tanto de la novia como de los padres para el matrimonio.

La cultura del pueblo está indisolublemente unida a su vida, a la vida cotidiana, así como a la vida del pueblo, determinada por el nivel | el desarrollo de la economía del país, está íntimamente ligado a los procesos culturales.

A mediados del siglo XII, todos los territorios de los "semiestados" que componían el estado de Kiev se fusionaron en uno. El nombre "Tierra Rusa", que anteriormente se refería solo al sur de Rusia, se extiende a todo el territorio del estado, que une a más de 20 pueblos y tribus.

Esto atestigua el hecho de que los comienzos de un orden civil correcto ya se habían establecido en Kievan Rus, y que la forma de vida pagana cedió significativamente a la influencia del cristianismo y la educación traída a Rusia por el cristianismo. En el desarrollo del estado en Rusia en el siglo XII, debe notarse un aspecto más importante. En el mismo momento en que la unidad estatal de Rusia comenzó a romperse y comenzó el declive de los volosts del sur, surgió en la sociedad un sentimiento nacional y una conciencia de unidad nacional. Los habitantes de varios volosts sabían que estos volosts eran partes de una sola "tierra rusa", y en momentos de peligro estaban listos para dar sus huesos por toda la tierra rusa. El cronista, al compilar su crónica en Kiev, quería contar en ella de dónde procedía la "tierra rusa"; entendió que su ciudad natal de Kiev era el centro no de un volost de Kiev, sino de toda la tierra rusa, unida y grande.

Conclusión

La adopción del cristianismo fue de gran importancia para toda la sociedad rusa. Creó una amplia base para la unificación de todos los pueblos, poco a poco comenzó a suplantar los ritos y tradiciones paganas.

En general, gracias a la adopción del cristianismo, Kievan Rus se incluyó en el mundo cristiano europeo y, por lo tanto, se convirtió en un elemento igual del proceso de civilización europeo.

Lista de literatura usada

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3. Zakharevich A.V. Historia de la patria: Uch.- M .: "Dashkov and K", 2006

4. Historia de Rusia desde la antigüedad hasta finales de 1861 / Ed. N.I.Pavlenko.M .: Escuela superior, 2001

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6. Kozhevnikov A.N. "Dioses paganos eslavos, espíritus y espíritus malignos" Kazan, 1994

7. Lesnoy S.A. "¿De dónde eres Russ?" Rostov del Don, 1995

8. Nekrasova M.B. Historia de Rusia: Uch.pos.- M.: Yurayt-izdat, 2005

9. Omelchenko O.A. "La Historia General del Estado y el Derecho" Moscú, 1998.

10. Rybakov D. El bautismo de Rusia por el príncipe Vladimir como fenómeno de la antigua historia rusa. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040426150034.htm

Una expresión de la cooperación entre el gran ducado y las organizaciones eclesiásticas es la formación en la primera mitad del siglo XI. amplia jurisdicción eclesiástica, abarcando casos de matrimonio y divorcio, relaciones familiares, conflictos relacionados con la protección del honor, algunos casos de herencia, conflictos internos eclesiásticos. Fueron llevados a cabo por funcionarios episcopales, por cuyas manos pasó toda la masa de los asuntos domésticos de la vida familiar, así como los asuntos debidos a la sustitución de las normas y costumbres tradicionales del matrimonio comunal por las nuevas normas cristianas de la sociedad de clases.

Un rasgo característico de la relación entre el estado y la iglesia en la antigua Rusia fue la existencia, junto con las esferas de jurisdicción secular (principesca y urbana), de una esfera tan extensa como la iglesia, principalmente episcopal. La gama de asuntos y normas de cada uno de estos amplios departamentos se fijaron en los códigos respectivos: ¿por un lado? principalmente en Pravda ruso y registros separados de la ley (pero continuaron existiendo en forma de costumbre legal), por el otro? en los estatutos de los príncipes Vladimir y Yaroslav y también en entradas separadas. Al mismo tiempo, la iglesia utilizó los códigos legales bizantinos y las colecciones canónicas como fuente auxiliar de derecho: ¿hacia el XII? primera mitad del siglo XIII. incluyen las primeras adaptaciones en ruso antiguo del nomocanon bizantino.

En el período inicial de formación de la organización eclesiástica, tanto Vladimir como su hijo Yaroslav colaboraron repetidamente con obispos y metropolitanos en el proceso de desarrollo de las normas del derecho penal del estado cristiano, la formación del derecho eclesiástico local. Fue en este momento cuando se normalizaron las relaciones entre la Iglesia rusa y el Patriarcado de Constantinopla. De acuerdo con el acuerdo alcanzado entre Yaroslav y Constantinopla, la Iglesia Rusa sería encabezada por el Metropolitano de Kiev, quien fue ordenado por el Patriarca de Constantinopla. En otras ciudades rusas, los obispos debían ser ordenados por el metropolitano, pero esto era nominal: se entendía que los deseos del príncipe se tendrían en cuenta al elegir candidatos. A partir de 1037 la Iglesia se organizó como diócesis del Patriarcado de Constantinopla. Esta posición fue hasta cierto punto beneficiosa para la Iglesia, haciéndola menos dependiente del gobierno y la política del estado local. Desde este punto de vista, la Iglesia rusa en el período de Kiev era una organización autónoma, una especie de estado dentro de un estado, la Iglesia incluso tenía sus propios "súbditos", ya que ciertas categorías de personas estaban bajo su jurisdicción exclusiva. Al mismo tiempo, no solo de acuerdo con la teoría bizantina de la "sinfonía" entre la Iglesia y el Estado, sino también como organismo activo, la Iglesia fue un factor importante en el desarrollo del Estado y del pueblo ruso en su conjunto. así como la economía rusa. Hasta cierto punto, la administración de la iglesia basada en el principio de estricta subordinación sirvió como modelo para fortalecer la administración principesca, como, por ejemplo, en Suzdal. La Iglesia contribuyó a la difusión del derecho bizantino en Rusia y, interesada en proteger los derechos de propiedad sobre las tierras que le fueron concedidas, contribuyó a más definición exacta el concepto de propiedad. Por otro lado, ¿introdujo algunos elementos feudales en la organización social rusa, objetando la esclavitud abierta y apoyando a un nuevo grupo social? "marginados", cuya posición tenía algunas similitudes con los siervos.

La Iglesia, a través de sus líderes, obispos y abades de los monasterios, tuvo una influencia pacificadora en la vida política, con el objetivo de establecer la paz en las luchas entre principados y la reconciliación de los partidos populares opuestos.

Los obispos fueron designados nominalmente por el metropolitano. De hecho, el príncipe de Kiev, y más tarde el príncipe de cada uno de los países donde se encontraba la residencia del obispo, tuvo una influencia significativa en el nombramiento del obispo. También en Novgorod, se pedía consejo al vech cada vez que el trono episcopal de Novgorod estaba vacante. Bajo Vladimir, se fundaron ocho diócesis en Rusia. Con la disminución de la autoridad del príncipe de Kiev, cada uno de los príncipes locales buscó establecer un obispado en su propio principado. En vísperas de la invasión mongola en Rusia ya había quince diócesis.

En 1051, Yaroslav hizo un atrevido intento de establecer la independencia de la Iglesia rusa de Constantinopla. Por iniciativa suya, el Consejo de Obispos Rusos eligió al conocido ruso Hilarion como Metropolita de Kiev. No fue reconocido por el patriarca Miguel Cerulario de Constantinopla. La acción rusa sin duda provocó una gran confusión en Constantinopla, ya que en ese momento se vivía un período de gran tensión entre el patriarca y el papa.

En lo que se refiere al derecho eclesiástico, el obispo era el juez supremo de cada diócesis. Todas las personas bajo la autoridad de la iglesia estaban bajo su jurisdicción en todos los asuntos de procedimientos legales. Los litigios entre representantes de la Iglesia y los laicos eran considerados por un tribunal mixto del obispo y el príncipe, o, respectivamente, sus funcionarios.

Además, había casos especiales en los que incluso personas que no eran representantes de la Iglesia estaban sujetas a la jurisdicción del obispo. Esta categoría incluía delitos contra la Iglesia y la religión, conflictos familiares, así como casos relacionados con delitos morales. Las listas de tales casos se incluyeron en las llamadas "Reglas de la Iglesia", la mayoría de las cuales se conocen solo en listas posteriores y no oficiales. Encontramos en ellos una mención de delitos tales como robar una iglesia, cortar cruces (aparentemente, en cementerios y en cruces de caminos), robar ropa de los cuerpos de los muertos, y también, lo que para un lector moderno puede parecer mucho. delito menor, ? llevar un perro o algún otro animal a la iglesia, etc. En cuanto a los conflictos familiares y delitos contra la moral, la lista incluye los siguientes casos: riña entre marido y mujer por la propiedad; golpes de los padres por parte de los niños (pero no al revés); adulterio; violación de una mujer o niña (y si eran monjas, entonces esto requería las multas más altas); insulto.

Sin embargo, hay informes separados de la participación de la jerarquía en los consejos principescos en aquellos casos en que discutieron temas como la transferencia del trono a uno u otro príncipe, principalmente saltándose la tradición establecida. Se suponía que la participación de los más altos representantes de la iglesia daría más autoridad a las decisiones de estos concilios, como si fueran aprobadas por el poder celestial. Sin embargo, esto no siempre funcionó.

En los siglos XII-XIII. la iglesia rusa, representada por sus jerarcas, tenía cierta autoridad y ejercía cierta influencia en la vida política del país. Sin embargo, un estudio de la historia de las relaciones entre la iglesia y el estado muestra que, en primer lugar, la iglesia y sus líderes en Rusia en asuntos políticos no defendieron ni defendieron ninguna línea especial propia, sino que apoyaron a una de las partes en la disputa. En segundo lugar, esta influencia, donde se puede ver, se llevó a cabo principalmente no en formas administrativas estatales, por ejemplo, la participación de los obispos en la elaboración de leyes y leyes estatales, en decisiones específicas sobre cuestiones políticas en los concilios, etc., pero como consecuencia de la influencia personal o injerencia jerárquica en el caso de que se trate. Así, en este sentido, los representantes de la iglesia actuaron no tanto como autoridades, sino como un factor ideológico apolítico que influyó en el éxito de uno u otro bando en la lucha política o, más ampliamente, sociopolítica de los grupos principescos y urbanos. Un estudio del papel de la cabeza de la iglesia en la lucha política en Novgorod en el primer tercio del siglo XIII muestra que aquí, también, los obispos eran protegidos de príncipes y grupos de boyardos y se sentaban en el púlpito durante tanto tiempo como el los príncipes que los apoyaron lograron quedarse en la ciudad.

La iglesia ocupaba un lugar ambiguo en el antiguo estado ruso. En el ámbito socioeconómico, organizaciones tales como departamentos episcopales, monasterios, iglesias catedrales, ¿eran señores feudales? propietarios de tierras habitadas por campesinos, a diferencia de los señores feudales seculares? príncipes y boyardos por la inalienabilidad de estos bienes y su pertenencia no a una persona o familia, sino a la organización correspondiente. Sin embargo, fuera de sus feudos, la iglesia, como señor feudal, era una fuerza política mucho más pequeña en el país que sus rivales seculares, ayudando principalmente al poder estatal a ejercer su dominio, pero sin perseguir sus propios intereses políticos.

El problema de la relación entre el estado y la iglesia en la antigua Rusia es de indudable interés científico para estudiar el pasado de nuestro país. La historia de Rusia, así como la del antiguo estado ruso y los principados feudales que la precedieron, se caracteriza por una estrecha conexión entre la organización política secular del poder y la administración y la iglesia. Esta relación ha cambiado a lo largo de los siglos. Así, en la época moderna, en el siglo XIX, la iglesia atendía todas las ceremonias estatales y oficiales, les daba un carácter ideológico y religioso, se encargaba de la educación primaria, fijaba los actos del estado civil, y no sólo realizaba actos morales cristianos. principios en esta actividad, pero y consagra los actos pertinentes con su autoridad. En la Edad Media, la relación entre la iglesia y el estado era más directa y se expresaba en el hecho de que la organización de la iglesia cumplía una serie de funciones estatales y, por lo tanto, era una especie de parte del aparato del estado, y el estado, el poder principesco. apoyó la organización de la iglesia a sus expensas. En tales condiciones, el problema de la iglesia y el estado en la antigua Rusia adquiere un carácter histórico general en cuanto a la relación entre el estado y la organización de un culto religioso en las diferentes etapas de la existencia de ambos.

Naturalmente, surgen preguntas ante el historiador: ¿cómo apareció tal fenómeno de la Edad Media como una organización eclesiástica que es parte de una organización estatal? ¿Qué razones contribuyeron a su aparición en nuestro país, en Rusia? ¿Cuál es la evolución de las conexiones de estas instituciones a lo largo de más de dos siglos de su historia?

En el momento de la adopción oficial del cristianismo y la creación de una organización eclesiástica a fines del siglo X. el estado ya había existido en Rusia durante casi dos siglos, y sus autoridades y gobierno local, estructura territorial, ley y culto religioso pagano no solo tomaron forma, sino que también pasaron por un cierto camino de desarrollo de acuerdo con el desarrollo de todo el antiguo sociedad rusa. Así, la iglesia apareció por iniciativa del poder principesco relativamente tarde y tuvo que adaptarse al nivel de desarrollo de la sociedad y al sistema económico que se encontraba aquí en el momento indicado. De esta manera, las relaciones entre el estado y la iglesia en la Rus de Kiev difieren de las que se desarrollaron en otros estados, por ejemplo, en Bizancio, donde la organización cristiana, reconocida por el emperador Constantino, se formó en el plan canónico en los concilios de los siglos IV-VIII, casi desde el comienzo mismo de la existencia del nuevo estado. Y en el estado centralizado ruso posterior, como en la mayoría de los países europeos, las organizaciones eclesiásticas participaron en la formación y el desarrollo del estado desde una época temprana, lo que dejó una huella tanto en la naturaleza de estos estados como en la actividad misma de la iglesia.

Si tratamos de determinar las esferas de actividad de la iglesia medieval en el país, podremos identificar al menos seis de esas grandes esferas. En primer lugar, esta es una actividad directamente relacionada con el culto: actividad litúrgica (culto): servicio en la iglesia, práctica confesional, celebración de sacramentos y ritos. Los sacramentos también están asociados con los bautizos, las bodas y los funerales realizados por la iglesia, lo que era al mismo tiempo una fijación del estado civil, que estaba dentro de la competencia de la iglesia. La actividad misionera se puede atribuir a la misma esfera: la conversión al cristianismo, en particular la cristianización del propio estado de Rusia y de los pueblos circundantes, que formaban o no parte de él. Tal vez, la actividad monástica en el sentido estricto de la palabra también pertenezca aquí.

Otra área de actividad de la iglesia puede considerarse cultural e ideológica. Esto incluye la consagración del poder del estado feudal, la dominación y la subordinación en la sociedad, el desarrollo de la conciencia social en los aspectos generales cristianos, estatales (nacionales), de clase. En manos de la iglesia estaban la literatura, la escritura, la palabra hablada (retórica), que ella utilizó activamente. En sus manos también estuvo la escuela, originalmente organizada por las autoridades principescas. Además, esta es la transferencia de la experiencia de civilizaciones antiguas, sociedades de clases a Rusia. La Iglesia como institución multifuncional ayudó a llevar a la antigua sociedad y estado rusos, que surgieron en el lugar, sobre la base del desarrollo espontáneo de alianzas de tribus eslavas orientales, sin síntesis socioeconómica interformacional con el antiguo sistema esclavista, al nivel de otros países europeos que heredaron directamente la antigua civilización mediterránea. Contribuyó al poder estatal principesco al transferir los logros de las sociedades antiguas, su cultura, ideología y otros fenómenos a un nuevo suelo. La Iglesia también se dedicaba a la actividad teológica: comprensión teológica (no era capaz de nada más) de la sociedad y la naturaleza. La Iglesia enseñó principios morales cristianos, mandamientos básicos.

A la tercera esfera de actividad de la iglesia, incluimos su papel en la vida socioeconómica del país como terrateniente, participante en las relaciones de producción de una sociedad feudal que utilizaba el trabajo de los campesinos de la iglesia y otros grupos de trabajadores. En el período temprano de la existencia de la iglesia en Rusia, ella, junto con el poder principesco, era la consumidora de aquellos tributos que el príncipe recaudaba de manera centralizada, luego ella misma se convierte en propietaria de la tierra, al igual que el príncipes y boyardos.

La cuarta esfera, de derecho público, está asociada a la amplia jurisdicción de la iglesia como parte integral de la organización estatal. Los departamentos episcopales pertenecían a dos grandes círculos de casos judiciales: el juicio de las llamadas personas de la iglesia, incluido el clero de la iglesia, personas relacionadas por su posición con el culto y la población de las propiedades de la iglesia, y el juicio de toda la población de Rusia en los llamados asuntos de la iglesia, es decir, en casos de matrimonios, divorcios, conflictos familiares, etc. Esto permitió a la iglesia penetrar profundamente en la vida de la comunidad, la familia, cada persona.

Una quinta esfera de actividad especial de la iglesia era la gestión interna de la organización de la iglesia en sí misma, desde el metropolitano, los obispos y los abades de los monasterios hasta los sacerdotes, diáconos y monjes ordinarios. Para esta actividad administrativa, contaba con un personal de funcionarios especiales: gobernadores soberanos, tiuns, etc.

Finalmente, la actividad política de la iglesia, tanto dentro del país como internacionalmente, se puede atribuir a esta última esfera, ya que la metrópolis de Kiev era una de las 60-70 metrópolis subordinadas al Patriarcado de Constantinopla. Los líderes de la iglesia tomaron parte activa en la vida de su ciudad y principado, llevando a cabo las asignaciones políticas que les encomendaron las autoridades seculares; su deber era la reunión de los príncipes y la entronización (entronización) en su reinado, la participación en los besos cruzados en la celebración de tratados como acto estatal, etc.

De estas grandes áreas, en este trabajo, en un grado u otro, solo se consideran aquellas que están conectadas con la relación entre las organizaciones de la iglesia y el poder principesco y la administración de la ciudad: la formación y desarrollo de la estructura de la iglesia, el sistema de la metrópoli, obispados (Capítulo I), la esfera socioeconómica: fuentes de apoyo material para la iglesia en diferentes etapas de su historia, la jurisdicción de la iglesia, el desempeño de algunas funciones de control de la ciudad por parte de las organizaciones eclesiásticas (cap. II y III), internos y externos posición política y actividades de la iglesia (cap. IV).

El libro estudia las actividades no de todas, sino solo de algunas organizaciones eclesiásticas que tenían importancia pública, administrativa o estatal. La iglesia en la Edad Media era una institución compleja y controvertida que unía a varios grupos sociales y de clase, desde los "príncipes de la iglesia", que estaban al mismo nivel que los príncipes seculares, hasta el clero ordinario y los campesinos monásticos que fueron explotados por monasterios - corporaciones feudales . En estrecha relación con el poder estatal, principesco, de la ciudad, estaban los departamentos metropolitanos y episcopales y sus funcionarios, las catedrales de la ciudad, que eran asociaciones del clero blanco, los monasterios principescos y las organizaciones de la ciudad del clero negro, los archimandritas. Todos ellos son considerados en este trabajo en secciones especiales.

aplicación. me dan un breve diccionario biográfico Metropolitanos de Kiev desde finales del siglo X hasta el XIII, compilados por A.V. Papá. Fue publicado originalmente en alemán y para la presente edición está parcialmente revisado y complementado por el autor. aplicación. II contiene una lista de obispos de los antiguos departamentos rusos.

El estudio se limita al período desde el surgimiento de la organización de la iglesia rusa antigua a fines del siglo X. hasta mediados del siglo XIII, época de la conquista mongola y del establecimiento de una nueva sistema político vasallaje, que cambia la tradicional cooperación y oposición de las autoridades eclesiásticas y seculares. Fue entonces cuando, junto con los dos componentes indicados de la vida estatal, apareció una tercera fuerza en la persona de la Horda: el Khan y su aparato de poder. En estas condiciones, tanto el poder principesco como la iglesia establecen sus vínculos con la Horda, reciben etiquetas, usan el khan en sus propios intereses, lo que cambia significativamente la naturaleza de sus relaciones mutuas.

Este libro fue creado sobre la base de un curso especial para estudiantes, que se imparte desde 1981 en la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Moscú. A sus oyentes, así como al ex jefe del departamento de historia de la URSS durante el período del feudalismo, el prof. INFIERNO. Gorsky (1923-1988), quien dio vida a este estudio, está dedicado por el autor.

Yo

El problema bajo estudio tiene una larga tradición en la historiografía rusa. Comienza en los anales, en condiciones en las que muchos problemas de la relación entre la iglesia y el estado del período inicial seguían siendo agudos. Entonces, en Nikon Chronicle, cuya creación está conectada, como lo muestra B.M. Kloss, con una figura importante en la iglesia rusa en la primera mitad del siglo XVI. El metropolitano Daniel (1522-1539), en los relatos sobre la antigua Rusia hay varias ideas que fueron relevantes para su época. Tal es, en primer lugar, la idea de armonía y cooperación entre el poder principesco y la iglesia. Los anales dan numerosos ejemplos de "amor y consejo" de los grandes duques con metropolitanos y obispos, y esta cooperación ha estado ocurriendo desde la época de Vladimir Svyatoslavich, quien estaba "en armonía y amor con muchas personas" con el metropolitano, y él “byahu... siempre enamorado y en consulta con Volodimer. Además, con referencias al canon apostólico, se fundamenta la legitimidad del nombramiento de metropolitanos en Rusia sin la sanción de Constantinopla (Hilarión y Clemente), y se asocia el nombramiento de Hilarión con "peleas y discordia" con los griegos. Esto no fue ni una ruptura con los patriarcas ortodoxos y la "piadosa ley griega", ni un deseo de rechazar el nombramiento de patriarcas, sino solo el deseo de evitar "la enemistad y la astucia, como un besha entonces". Finalmente, el concepto de la originalidad de la propiedad de la tierra de la iglesia, su inviolabilidad según el mandamiento de Vladimir "hasta el fin del mundo no se burlen de la iglesia y los jerarcas", la divinidad del diezmo de la iglesia, que transfirió a la Iglesia de la Virgen, es importante. Todo ello está íntimamente relacionado con las ideas que defendían el propio compilador de la crónica y su séquito: la unión de la metrópoli, que estaba en manos de los josefinos, con el gran poder ducal; el estado de autocefalia eclesiástica de facto con el nombramiento de metropolitanos sobre el terreno, en Moscú; condenación de la no codicia y el éxito en la protección de los privilegios de los estados metropolitanos.

Tal conexión entre las opiniones y conceptos de los autores que escribieron sobre la historia de la iglesia en la antigua Rusia, con la posición política que tomaron en relación con esta organización, y su conexión con el estado en el mundo moderno no es una excepción en ruso. historiografía. Es visible entre los historiadores no solo del siglo XVI, sino también del XVIII, e incluso del siglo XX, una era completamente diferente.

VN Tatishchev, quien en su "Historia de Rusia" expresó una serie de pensamientos interesantes sobre temas de interés para nosotros. Este tema ha sido estudiado recientemente por D.V. Andrusenko, quien continuó en el nivel actual la identificación de los puntos de vista de Tatishchev sobre la religión y la iglesia, que ha estado sucediendo desde que existe la historia rusa. Tatishchev se caracteriza por una evaluación agudamente crítica de las actividades del clero y la iglesia, tanto en la posición de los obispos en relación con el poder del gran duque, como especialmente en la responsabilidad de la iglesia por el estado de las luces en el país. Considera el informe de la crónica sobre el diezmo entregado por Vladimir a la iglesia como "sacerdotes ficticios", ya que no hay información sobre el diezmo en un momento posterior y solo podría darse en detrimento de otras necesidades del estado de ese momento. . Esta posición del historiador está indudablemente conectada con su posición cívica como partidario y partícipe de las reformas de Pedro I.

En la ciencia burguesa rusa del siglo XIX y principios del XX. casi nunca encontramos una actitud tan crítica hacia la iglesia en la antigua Rusia, que es típica de la historiografía noble, no solo Tatishchev, sino también Boltin y otros investigadores. Por supuesto, durante los últimos 100 a 150 años, el nivel de investigación histórica en Rusia, la gama de fuentes utilizadas y la perspectiva de los historiadores han cambiado significativamente. Al mismo tiempo, la posición social de clase de los historiadores también desempeñó un papel. Estos ya no eran representantes de la nobleza privilegiada, que estaban en el poder estatal y compartían su actitud hacia la iglesia rival, sino raznochintsy, personas del clero (S.M. Solovyov, V.O. Klyuchevsky).

Solovyov en su "Historia, Rusia desde la antigüedad" y otras obras, como Tatishchev, no estableció tareas abstractas, creyendo que "la ciencia tiene el deber de responder las preguntas de la vida". Partidario de la teoría de la vida tribal, que otorga una importancia decisiva en la historia a los factores políticos y morales que rigen las relaciones sociales, creía que en Rusia desde el siglo IX al XII. tanto en la sociedad como en el ambiente principesco dominaban las relaciones tribales: el jefe del equipo era el padre, que ejercía un poder despótico sobre la familia que estaba bajo su subordinación. La iglesia fue el factor que cambió este cuadro y contribuyó a la sustitución de las relaciones tribales por relaciones estatales y legales. Según Soloviev, “la familia, hasta ahora cerrada e independiente, está sujeta a la vigilancia de la autoridad ajena, el cristianismo quita a los padres de familia el carácter sacerdotal que tenían... junto a los padres naturales están los padres espirituales; lo que antes estaba sujeto al juicio familiar, ahora está sujeto al juicio eclesiástico. El metropolitano y los obispos "eran necesarios consejeros del príncipe en todo lo relacionado con el atavío del país"; el ámbito de sus actividades se definió según el modelo bizantino en los estatutos de los tribunales eclesiásticos. Solovyov llama la atención sobre los cambios que el siglo XII trajo a las relaciones dentro de la iglesia rusa y a la posición hacia Constantinopla: los intentos de Kiev de liberarse del poder del patriarca, el deseo del noreste de Rusia de salir del poder de el metropolitano de Kiev, etc.

Hasta cierto punto, en Klyuchevsky se nota una sobreestimación del papel de la iglesia en la historia de Rusia, en comparación con Solovyov. En el curso de las conferencias "La historia de los estados en Rusia", pertenecientes al período de florecimiento creativo del historiador, que leyó en 1886 y luego reimprimió varias veces, dio una imagen impresionante de la posición de la iglesia en el antiguo ruso. sociedad, con la que, sin embargo, es difícil estar de acuerdo, es tan diferente de lo que sabemos por las fuentes. Klyuchevsky cree con razón que la iglesia, habiendo aparecido en Rusia, tuvo que adaptarse al orden que se reunió aquí. Como resultado, creó una sociedad especial en Rusia, paralela a la estatal, que incluía al clero, desde los metropolitanos hasta los pobres. “El mayor poder en él fue conferido a personas que rechazaron todas las bendiciones del mundo: monjes-jerarcas. Los más privilegiados, es decir, los menos obligados, eran considerados las personas más indefensas: miserables y sin hogar ”, escribió este destacado historiador y, al mismo tiempo, un maestro de las paradojas en la historia rusa. Klyuchevsky justificó la tesis, lo que permitió a investigadores posteriores, por ejemplo, N.M. Nikolsky, para nombrar la posición de la iglesia en Rusia como "un estado dentro de un estado". Sin embargo, la afirmación de Klyuchevsky de que "la sociedad eclesiástica estaba formada exactamente por los mismos elementos que formaban parte" de la estatal es una exageración innegable: la iglesia "boyardos y sirvientes libres" para la época a la que se refiere Klyuchevsky (siglos XI-XIII) desconocida en las fuentes ; la existencia, según la Carta del Príncipe Vsevolod, de "príncipes caritativos de la iglesia" también es casi increíble. Klyuchevsky atribuye a la iglesia un "cambio decisivo" en la "ley rusa de propiedad de esclavos", que consistió en el hecho de que introdujo la costumbre de liberar esclavos por voluntad, estableció casos de liberación obligatoria de siervos a la libertad y redención forzosa de siervos. Sin embargo, como han demostrado estudios posteriores, este panorama está lejos de la realidad. En cuanto a la liberación de siervos en la naturaleza, entonces, según las fuentes, incluían principalmente ancianos débiles, concubinas que se convirtieron en madres. Sí, y los obispos, "que rechazaron, según Klyuchevsky, todas las bendiciones del mundo", en realidad poseían siervos: según la crónica, alrededor de 1068, el obispo de Novgorod "Stephan en Kiev estranguló a sus siervos". . Sin embargo, la institución de la servidumbre no solo no pudo ser derrocada, a pesar de la existencia y el fortalecimiento de la organización de la iglesia en Rusia, sino que recibió un nuevo desarrollo en los siglos XV y XVI, en un momento en que la influencia de la iglesia aumentó, cuando no solo ministros: administradores de propiedades, pero también terratenientes eran siervos. , t. es decir, se han convertido en un estrato de la clase explotadora.

La tesis de maestría de M.D. Priselkov "Ensayos sobre la Iglesia y la historia política de los siglos X-XII de Kievan Rus". Estudiante A.A. Shakhmatova, quien, como muchos otros historiadores de Rusia de esa época, estuvo fuertemente influenciado por el nuevo concepto del desarrollo de la crónica rusa creado por un importante especialista en fuentes, desarrolló este concepto en relación con la historia política eclesiástica de Rusia en el base de crónicas y el Patericon de Kiev-Pechersk con mucho menos uso de otras fuentes. Su trabajo, basado en construcciones hipotéticas, Shakhmatova, en sí mismo ofreció soluciones originales a muchas preguntas de la historia de la iglesia de Rusia. Entre las hipótesis presentadas o fundamentadas por Priselkov, se deben nombrar las tesis sobre la subordinación de la Iglesia Rusa Antigua hasta 1037 a la Archidiócesis búlgara de Ohrid, sobre la transferencia del Metropolita Hilarión y el clero designado por él después de la muerte de Yaroslav a el Monasterio de las Cuevas, donde Hilarion se convirtió en el cronista Nikon, sobre una lucha aguda con éxito variable entre el Monasterio de las Cuevas, los príncipes de Kiev y los metropolitanos griegos, etc. El libro escrito con talento de Priselkov tuvo una fuerte influencia en la historiografía de este tema en las décadas de 1910 y 1930, y solo 45-50 años después de su publicación, los investigadores pudieron volver a considerar las preguntas planteadas en él.

Las tradiciones de la ciencia universitaria burguesa continuaron siendo desarrolladas en el extranjero por científicos rusos. Entre ellos estaba G.V. Vernadsky, hijo del famoso geoquímico soviético V.I. Vernadsky y el nieto del profesor de economía política I.V. Vernadsky. Partidario y uno de los creadores del llamado concepto euroasiático, que afirma los caminos especiales de la historia de Rusia, por origen y en el pasado histórico conectado no tanto con Europa como con Asia, creó una escuela de historia rusa. en los EE.UU., que recibió un cierto desarrollo en los años de la posguerra.

En su trabajo de 1941, Vernadsky examina la historia de la organización de la iglesia rusa antigua a fines del siglo X, la primera mitad del siglo XI. basado en el análisis de la Carta de Vladimir, sobre los diezmos y el trabajo de M.D. Priselkov 1913. Rechazando el concepto previamente reconocido de Priselkov sobre la pertenencia de Rusia a la Arquidiócesis de Ohrid antes de 1037, Vernadsky propuso la Arquidiócesis de Tmutarakan como otro centro, al que Rusia estaba subordinada de jure en términos eclesiásticos, después de la caída de Korsun se convirtió en de autocéfalo de hecho. Considera en el aspecto de la tesis de Tmutarakan tanto la campaña de Vladimir contra Korsun como su establecimiento de diezmos en el modelo del Khazar Khaganate, que, según Khordadbeh, recaudó una décima parte del precio de los bienes, y la naturaleza de la arquitectura de la iglesia de Kiev. , en particular la Iglesia de los Diezmos, que perteneció a las basílicas del Cáucaso, y los viajes a Tmutarakan Nikon-Hilarion, quien, según la suposición de Vernadsky, ocupaba allí la silla arzobispal. Vernadsky conecta el establecimiento de la metrópoli en Kiev con el conflicto entre Yaroslav y Mstislav por el poder en Rusia, en el que se suponía que este acto ayudaría a Yaroslav, aunque la muerte de Mstislav lo dejó sin sentido. Muchas de estas construcciones de Vernadsky fueron cuestionadas por estudios posteriores, y él mismo no las incluyó todas en su curso de historia rusa de 1948.

Paralelamente a la universidad, la historiografía civil, que consideró, entre otras, cuestiones de la historia de la antigua iglesia rusa y sus conexiones con el poder del Estado La historiografía de la iglesia también existió en Rusia. La historia de la Iglesia rusa se enseñó en las academias teológicas, se le dedicaron cursos de capacitación impresos y trabajos científicos de destacados especialistas, cuya contribución al estudio de nuestro problema también es de interés. Por supuesto, los estudios de los historiadores de la iglesia fueron obras escritas por investigadores que comprenden el curso de la historia, el papel de la organización de la iglesia en la sociedad, no solo desde un punto de vista religioso, sino también desde la posición de los ministros de esta organización. La conexión entre la "objetividad" del estudio de la historia de la iglesia y la piedad cristiana fue nombrada directamente por uno de los autores de las primeras obras importantes sobre este tema, el arzobispo Filaret (Gumilevsky). En su "Historia de la Iglesia rusa... desde el comienzo del cristianismo en Rusia hasta la invasión de los mongoles", escribió que "el historiador de la iglesia debe ante todo ser fiel a la verdad, y para ello debe ser un sincero Cristiano. Revisando las fuentes, debe mirar su información no según su propio gusto, no según el espíritu de su tiempo, sino según lo requieran las circunstancias de ese tiempo, como lo requiera la verdad de la historia y del evangelio... Sin piedad cristiana , un historiador de la iglesia es un extranjero en la iglesia de Cristo: mucho no entenderá los acontecimientos de la iglesia, arruinará mucho con una mala interpretación o lo dejará completamente sin atención ... ". No es de extrañar que esta obra histórica de Filaret adquiriera el carácter de historia oficial de lectura edificante, pero, aunque fue reeditada varias veces, no tuvo el valor científico que tiene su otra obra, bibliográfica.

Mucho más interesante fue el trabajo de un contemporáneo más joven de Filaret, Metropolitan Macarius (Bulgakov) "Historia de la Iglesia rusa" en 12 volúmenes, llevado a finales del siglo XVI. . La historicidad de esta "Historia", como apunta el biógrafo del metropolitano Macario, aumenta a medida que trabaja en los volúmenes, y los primeros volúmenes, dedicados a los siglos X-XIII, son más esquemáticos, aunque dan un relato bastante completo de los hechos. desde el punto de vista de un historiador eclesiástico y administrador de mediados del siglo XIX en. (Macariy era el arzobispo de Kharkov, luego el metropolitano de Moscú). Valiosas son las publicaciones de documentos en el apéndice de volúmenes individuales (especialmente en la segunda edición). Importante fue la iniciativa de Macario, quien escribió una disertación sobre la historia del cristianismo en Rusia ante el príncipe Vladimir.

Peculiares, lejos de la dirección oficial de la historiografía de la iglesia, fueron las opiniones sobre la historia de la iglesia rusa del profesor de la Academia Teológica de Moscú, el académico E.E. Golubinski (Peskov). La posición científica de este destacado historiador, que provenía de la familia de un sacerdote provincial, se vio indudablemente afectada por el controvertido papel de la iglesia en su época, que vinculaba estrechamente la Rusia de las décadas reformistas con el pasado, la religión con el estado autocrático, la escuela y la educación con la iglesia. Estas conexiones en la mente de Golubinsky encontraron expresión en sus palabras sobre la inevitabilidad de la actitud activa de un historiador moderno tanto hacia la realidad como hacia el pasado: “Ser historiador es en algunos aspectos casi tan delicado como ser publicista. La historia de cualquier sociedad no puede ser una palabra laudatoria o un panegírico, sino que debe ser una reproducción exacta de su vida pasada con todas las ventajas y desventajas de esta última, de lo contrario perderá todo su significado y dejará de ser historia. Pero, hablando de las carencias del tiempo pasado, a veces es imposible no captar hasta cierto punto el presente, por la sencilla razón de que a veces el pasado sigue siendo más o menos presente. Así, en algunos casos, el historiador, quiéralo o no, se convierte en parte en publicista. En sus preguntas a gran escala y volumen de obras, la mayoría de las cuales aún conservan un cierto significado, Golubinsky actuó como un historiador liberal, crítico de la sociedad que estudia, el papel de la Iglesia Rusa Antigua ("nuestra historia de la iglesia no es buena según por nuestra propia culpa"), el estado de iluminación ("no tuvimos una iluminación genuina, sino solo alfabetización"), hasta cierto punto continuando la tradición de Tatishchev. No idealiza la historia de la iglesia, como lo hace su joven contemporáneo Klyuchevsky. Golubinsky se caracteriza por una actitud negativa hacia las leyendas de la iglesia, como el viaje del apóstol Andrei, las circunstancias del bautismo de Vladimir; escribió sobre la introducción del cristianismo en Rusia por la fuerza, sobre mártires paganos que rechazaron el bautismo, creía que los primeros santos rusos Boris y Gleb fueron exaltados "por razones políticas que no tienen nada que ver con la fe". Golubinsky es igualmente crítico en relación con las fuentes sobre la historia de la iglesia, que tenía a su disposición, tanto con los anales como con las cartas eclesiásticas de Vladimir y Yaroslav, en su opinión, falsificaciones del siglo XIII.

No es de extrañar que se publicara en 1880-1881. los primeros dos libros ("mitades") del primer volumen fueron prohibidos por el Sínodo, y solo 20 años después se publicaron dos libros del segundo volumen y se volvió a publicar el primer volumen.

Se puede estar de acuerdo con la opinión del biógrafo de que una de las características esenciales de Golubinsky como historiador y especialista en fuentes es la simplificación de su enfoque de "la diversidad del proceso histórico, la complejidad y el entrelazamiento de las condiciones históricas", el escepticismo sobre las fuentes tempranas, que consideró demasiado sencillo, como un documento auténtico o inauténtico. Las capas significativas, las ediciones, las revisiones posteriores de la fuente, que reflejan otros puntos de vista, otro propósito de la fuente, le son ajenos. Ya Klyuchevsky, en defensa de la disertación de Golubinsky en 1880, señaló con razón la obsolescencia de su opinión sobre el Cuento de los años pasados ​​como una crónica única compilada por un monje del Monasterio de las Cuevas.

La tradición de la historiografía de la iglesia rusa, que, sin embargo, proviene más del metropolita Macario que de Golubinsky, ha encontrado expresión tanto en la literatura de la iglesia soviética como en la literatura extranjera. Tal es el trabajo dedicado a la más alta jerarquía de la iglesia en la antigua Rusia, P. Imshennik, que da una imagen bastante objetiva, en la medida en que el historiador, que está bajo la influencia indudable de Klyuchevsky, es capaz de hacer, una imagen de la relación entre la iglesia y el poder laico, sin plantear nuevos interrogantes.

En el extranjero, esta tradición está representada principalmente por "Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa" de A.V. Kartashev. Profesor asociado de la Academia Teológica de Petrogrado, Fiscal Jefe del Sínodo y luego Ministro de Religiones en el Gobierno Provisional, se convirtió en profesor en la Academia Teológica Rusa en París, que entrenó al clero ortodoxo de Europa Occidental y América. La obra de Kartashev, escrita por un historiador ruso en el extranjero, es uno de los ejemplos de la idealización del papel del cristianismo y de la Iglesia en la historia de Rusia. Su trabajo está conectado tanto con la tradición de la ciencia burguesa rusa, proveniente de Klyuchevsky, como con la posición del propio autor como el único historiador oficial de la iglesia rusa en el departamento académico en los años 20-30, y con la separación de Rusia y oponiendo su historia pasada a su estado moderno, que caracteriza como una "revolución anticristiana". Estando al nivel de la ciencia prerrevolucionaria, los "Ensayos" de Kartashev al cubrir el período que nos interesa no dieron una nueva interpretación, permaneciendo, como él mismo escribió, "sin pretender ser un nuevo desarrollo científico, un trabajo iterativo y generalizador". ", y, cabe señalar, generalizando el concepto religioso de las historias rusas.

Junto con los científicos emigrantes rusos, los científicos locales también estudiaron la historia de la iglesia y el estado de la antigua Rusia en el extranjero. El mayor interés por este tema lo mostraron los historiadores alemanes, una tradición que se remonta al siglo XVIII. y continúa hasta el día de hoy. Entre tales investigadores, en primer lugar se debe nombrar al famoso eslavista y canonista, profesor de la Universidad de Bonn L.K. Goetz. Posee una serie de libros de diverso valor científico, que incluyen obras sobre Cirilo y Metodio, el Patericon de Kiev-Pechersk, la historia del derecho canónico ruso (traducción del curso de A.S. Pavlov, acompañada de fuentes), el estudio de la verdad rusa, Tratados ruso-alemanes y relaciones comerciales en la Edad Media.

En un trabajo de 1908 sobre la historia del estado y la iglesia en Rusia en la época premongola, Goetz llamó la atención sobre una serie de fenómenos que ya habían sido identificados en la ciencia burguesa rusa o permanecían desconocidos. Así, por ejemplo, dice que el traslado de la Iglesia cristiana a Rusia condujo, en primer lugar, a su cambio aquí, a la desgrecización y rusificación. Tales cambios tuvieron lugar en aquellas direcciones que eran posibles bajo las condiciones locales, es decir, no en el dogma de la iglesia y no en un cambio en el lugar de la metrópoli en relación con el patriarcado, sino en otro. Este es el desarrollo de una estructura eclesiástica conectada con el territorio del nuevo estado y su estructura política, este es el desarrollo de la ley eclesiástica, esta es la definición de la relación entre el estado y la iglesia, provocada en gran medida por las leyes locales. condiciones. Tales procesos llevaron al hecho de que la metrópolis de Kiev, una de las muchas en el Patriarcado de Constantinopla, resultó transformarse en una iglesia nacional estatal rusa. Fue esta transformación, junto con otras circunstancias, según Goetz, la razón por la que en Rusia no hubo enemistad entre el poder estatal y la iglesia, conocida en Occidente, donde la iglesia no adquirió un carácter nacional en cada uno de los países. los paises. También es importante que el historiador de Bonn reconozca que el poder estatal en Rusia usó la iglesia no solo para crear un “orden moral-cristiano”, sino (según Klyuchevsky) también “sociedad civil”, transfiriendo el área de ley a ella y apoyándola en esto: “El príncipe le confió la esfera de la ley, porque la consideraba más competente en estos asuntos. En este esquema, sin embargo, la tesis sobre la “transferencia” de ciertas áreas del derecho por parte del príncipe a la iglesia sigue siendo controvertida. Más bien, como se mostró más adelante, la iglesia misma determinaba aquellas áreas del derecho y de la vida pública que no estaban dentro de la competencia del poder principesco, sino que pertenecían a la competencia comunal y familiar y que estaban reguladas por normas tradicionales ya existentes.

El trabajo del historiador alemán K. Fritzler, dedicado a la historia de la antigua jurisdicción de la iglesia rusa y la Carta del Príncipe Yaroslav, fue de una naturaleza completamente diferente. Publicado en 1917, durante la Primera Guerra Mundial, y reeditado en 1923, fue un paso atrás significativo en comparación con el estudio de Goetz sobre la relación entre el estado y la iglesia en Rusia. El autor se propone a sí mismo la tarea de fundamentar el concepto de que la iglesia no tenía jurisdicción en el período anterior a Mongolia, porque, en su opinión, para el poder principesco, la creación de otro tribunal especial sería una tontería y la creación de un tribunal eclesiástico sería un "acto suicida" para el propio poder estatal. Solo una fuerza extranjera podría dar a la iglesia su propia jurisdicción: "estos eran los tártaros". Así, fue gracias a la conquista de los mongoles que la iglesia en Rusia recibió cierto poder y amplios derechos judiciales. Según Fritzler, el desarrollo de la antigua ley rusa pasó por dos períodos. En el primero, Kiev, había una completa comunidad de relaciones legales en Rusia y en los "países germánicos": "Ambos derechos, el ruso antiguo y el escandinavo, son ramas del mismo tronco alemán". En la antigua sociedad rusa, no ve una gradación social, sino étnica: el estrato gobernante y la gente común, "educada por dos personas completamente diferentes naciones que no estaban en ninguna conexión cercana entre sí. Solo la conquista mongola trajo consigo la "influencia bizantina de la iglesia", y para debilitar el poder principesco en Rusia, los kanes le dieron jurisdicción a la iglesia, lo que le quitó una serie de esferas públicas a este poder. El autor de esta obra combina el normanismo extremo con construcciones antihistóricas, revestidas de una forma paradójica que atrae al lector. El antihistoricismo de su concepto radica, entre otras cosas, en el hecho de que, como se muestra en este trabajo y en varios otros, el desarrollo de las esferas del derecho en Rusia va en la dirección opuesta a la que traza Fritzler, a saber desde una familia numerosa, una comunidad hasta una organización eclesiástica en el momento de su establecimiento y desarrollo en los siglos XI-XIII. y luego, con la restricción de los derechos judiciales feudales de los vasallos a favor de los grandes duques en los siglos XII-XV, de la iglesia al gran poder ducal (robo, en la familia, asesinato durante una boda, violación).

Estos rasgos característicos de la historiografía burguesa de la historia de la antigua iglesia rusa -en primer lugar, su consideración como un organismo suprasocial, extraclase, la idealización casi obligatoria asociada de su papel sólo como portador de la paz, la cultura en el caos de la vida medieval, sin cambiar su papel en el tiempo- requirió la creación de obras basadas en una base metodológica diferente, materialista y dialéctica. En la historia del estudio marxista de la historia de la antigua iglesia rusa, que apareció en la ciencia prerrevolucionaria, se pueden distinguir cuatro períodos de crecimiento gradual y profundización del conocimiento.

El primer período está asociado con los primeros intentos de una comprensión histórico-materialista del lugar específico de la iglesia rusa antigua en la sociedad y el estado. Con base en los trabajos de Marx y Engels, considerando a la iglesia medieval como una organización que tiene como objetivo la deificación del sistema feudal, los historiadores rompieron así con las tradiciones de la idealización de la iglesia y su interpretación supraclasista. Su contribución fue importante para la evaluación histórica del papel de la iglesia en la historia de Rusia y en su presente, incluso para desarrollar una actitud hacia la iglesia en sociedad moderna, fijado en las consignas revolucionarias de la separación de iglesia y estado y el reconocimiento de la libertad de conciencia. Sin embargo, las obras de los historiadores de este período llevaban el sello de su origen, lo que complicaba su trascendencia en la historia de la ciencia. Esto se refiere a características tales como el uso de la teoría del "capital comercial" como una era especial en la Edad Media, anterior al capital industrial, como el deseo de un análisis e interpretación marxista de los fenómenos del pasado sobre la base de los hechos recopilados. (y seleccionada) por la ciencia aristocrático-burguesa sobre la base de su metodología y sus intereses. Un rasgo característico de estos trabajos fue también una actitud marcadamente negativa hacia el tema mismo de la investigación: la organización de la iglesia, con la transferencia de esta actitud de la iglesia del siglo XIX a principios del siglo XX, que se distinguió por actividades sociales y estatales conservadoras, a la organización de la iglesia de los primeros tiempos, cuando tenía que desempeñar un papel diferente. Al mismo tiempo, esta posición de los historiadores no podía sino contribuir al surgimiento y expansión en la sociedad soviética a fines de la década de 1920 de una actitud nihilista hacia la iglesia, que trajo pérdidas significativas en la cultura, la vida espiritual y la moralidad pública.

La formación de la historia marxista de la Iglesia rusa está asociada con los nombres de M.N. Pokrovsky y N.M. Nikolsky. El nombre del primer gran historiador, autor de un trabajo que comprendió la historia centenaria de Rusia desde una posición marxista, y en el período posrevolucionario: un estadista (presidente del Ayuntamiento de Moscú, Comisario Popular Adjunto de Educación) , no está asociado con estudios especiales sobre la historia de la iglesia. Entre otros, se interesó profesionalmente por el problema de la formación del sistema político de la autocracia rusa de los siglos XVI-XVII, y desde este punto de vista también mira la relación entre el estado y la iglesia: “¿Qué fue el papel de la iglesia en la creación de las condiciones objetivas que dieron lugar al zarismo de Moscú? ¿Qué dio la iglesia no en palabras, sino en hechos? ¿Dio como cierta organización? . Establece que “la feudalización de la Iglesia ortodoxa comenzó mucho antes del período en consideración: ya en Kievan-Novgorod Rus, los monasterios eran grandes terratenientes, y los metropolitanos y obispos tenían una gran parte del poder político, por cierto, siendo jueces.. .para toda la población en general.” Señala la dependencia de las actividades de los obispos de las fuerzas políticas seculares, los monasterios, de las dinastías principescas correspondientes. “La dependencia de la iglesia del estado en Kievan-Novgorod Rus era mucho menor que la misma dependencia en la era posterior a Petrine, en la medida en que la iglesia de la ciudad veche era una organización democrática”. Al mismo tiempo, según Pokrovsky, la conquista de Rusia por parte de los tártaros-mongoles y su subordinación a los reyes "infieles" trajo la liberación de tal dependencia de la iglesia, y no de procesos socioeconómicos y políticos internos, como el crecimiento de la propiedad de la tierra de la iglesia, el debilitamiento del poder estatal central en el proceso de fragmentación feudal, etc.

Otro trabajo de esta época, especialmente dedicado a la historia de la iglesia rusa, pertenece a Nikolsky. Orientalista, historiador de las religiones de Oriente Medio, participó en la creación de la Historia rusa desde la antigüedad de Pokrovsky, escribiendo varios capítulos para la misma. Más tarde fueron revisados ​​en un libro separado, La Historia de la Iglesia Rusa.

El trabajo de Nikolsky fue el primer trabajo especial que mostró el papel de la Iglesia rusa, diferente de lo que describieron los historiadores universitarios y eclesiásticos anteriores. Esta contribución del científico al estudio del tema se destaca en el artículo introductorio del editor de la última edición del libro, N.S. Gordienko. Nikolsky relaciona de cerca la expansión del cristianismo en Rusia con el poder principesco, escribe que los príncipes de Kiev, que le dieron a la iglesia una cierta parte de los ingresos de sus propiedades, crearon "el vínculo principal de la nueva fe y el poder principesco a nivel económico y social". -base política", y la iglesia "era más débil que el principado, tanto económica como organizativamente. Al mismo tiempo, Nikolsky considera la adopción del cristianismo como religión de Estado como un factor principalmente externo, políticamente beneficioso para Bizancio, como una forma de una especie de colonización de Rusia desde Constantinopla, que quería “convertirse en señor soberano sobre el país del Dniéper”. rico en materias primas", lo que, sin embargo, no hizo. "Para el patriarca de Constantinopla, la nueva iglesia era una colonia, donde se podía dirigir todo el "excedente" de la población clerical". Desarrollando las disposiciones de Klyuchevsky y considerando la amplia jurisdicción de la iglesia, escribe que así es exactamente como se desarrolló en Kievan Rus una especie de estado de la iglesia dentro de un estado, que representa todo un sistema de alimentación. Siguiendo a P. F. Nikolaevsky, quien escribió sobre la dependencia financiera de Kiev del patriarca, Nikolsky cree que "el patriarca supervisó celosamente el recibo regular de los pagos que se le debían ... ingresos de cátedras e iglesias vacantes, ingresos de la llamada stauropegia ... y diversas tasas judiciales y administrativas". Como se muestra en este documento, esta tesis de Nikolaevsky y Nikolsky no puede ser respaldada por evidencia de fuentes. Con respecto a la historia de la ley de la iglesia en Rusia, Nikolsky escribió que "en el Dnieper ... la ley de la iglesia bizantina, traída por el clero griego, estaba predominantemente en vigor" y en los siglos XIII-XIV. “Las normas eclesiásticas bizantinas se han conservado sólo nominalmente, y bajo sus etiquetas se ha desarrollado un contenido puramente local…”. Sin embargo, un estudio de la historia de la ley de la iglesia en Kievan Rus no nos permite creer que las normas bizantinas se aplicaron predominantemente allí, sino, por el contrario, en los siglos XIV-XVI. en el proceso de desarrollo social y sistema político las normas del Pilot's Book se están volviendo más comunes en Rusia, como correspondientes a la ley feudal de esta época (el uso de "leyes de la ciudad" en ese momento, la publicación en el siglo XVII del Pilot's Book).

Las obras de los historiadores de la segunda mitad de los años 1930-1950 se pueden atribuir al segundo período de la historia de la historiografía marxista y soviética.

En las obras dedicadas a la historia de la antigua Rusia como tal, se incorporó el enfoque histórico-materialista y de clase para el estudio de la iglesia en la Edad Media. Un rasgo característico de las obras de este período es la consideración de la historia de la antigua iglesia rusa en estrecha relación con el desarrollo social y político del país, como parte de la historia civil. Finalmente, en las obras de este período, una gran nuevo material, introducido por los años 30-40 sobre la historia socioeconómica y política de Rusia. Entre tales trabajos se encuentra el artículo de S.V. Bakhrushin, especialmente dedicado al tema de la adopción del cristianismo por parte de Rusia; obras de B. D. Grekov; un capítulo de generalización sobre la religión y la iglesia por N.F. Lavrov en la "Historia de la cultura de la antigua Rusia", preparada en 1941, que resumió el estudio de este tema en la primera mitad del siglo; obras de M. N. Tikhomirov 1946 y 1959 , secciones A.M. Sajarov en ensayos críticos de historiadores soviéticos "La Iglesia en la Historia de Rusia (siglo IX - 1917)", etc.

El tercer período se caracteriza por una expansión significativa y la introducción de nuevas fuentes en la ciencia, que son necesarias específicamente para la historia de la Iglesia Rusa Antigua. Si los historiadores del primer período se basaron en la base recopilada e interpretada en la historiografía prerrevolucionaria, y para los años 30-50, los logros en la historia socioeconómica de Rusia se utilizaron para estudiar la posición de la iglesia y el cristianismo. en Rusia, con base en un nuevo estudio de la Verdad Rusa, descubrimientos arqueológicos, etc., ahora los historiadores han comenzado a estudiar grupos especiales de fuentes. A fines de la década de 1950 - 1980, aparecieron estudios sobre las fuentes de origen de la iglesia o relacionadas con las actividades de la iglesia: historias crónicas, vidas, epístolas, sellos, listas de jerarcas, tierras de Novgorod y Smolensk y cartas estatutarias, cartas principescas, colecciones de leyes de la iglesia.

Finalmente, en la década de 1980, entramos en un nuevo cuarto período. Se caracteriza por la aparición de estudios generalizadores sobre la historia de la Iglesia Rusa Antigua, realizados en parte sobre la base de estudios de fuentes. La ausencia de tales estudios se hace sentir desde los años 70, cuando se volvieron a publicar fragmentos de antiguas obras soviéticas sobre la historia de las religiones y la iglesia, cuando N.M. Nikolsky, como se demostró, está muy desactualizado y no refleja los logros de la ciencia soviética.

La historiografía extranjera moderna incluye obras valiosas basadas en un estudio minucioso de las fuentes, así como el conocimiento de cuestiones científicas y literarias existentes, incluida la soviética, así como artículos y libros de propaganda y antisoviéticos. El profesor L. Müller de la Universidad de Tübingen hizo una contribución importante a la justificación del estado inicial de la iglesia rusa antigua. Habiendo examinado los argumentos a favor de las ocho versiones diferentes de la posición internacional de la Iglesia en Rusia antes de 1039, expresados ​​en la ciencia, confirmó analizando las fuentes de varios grupos y orígenes que la organización de la iglesia fue desde el principio, después de la adopción oficial del cristianismo, conectado con Constantinopla y encabezado por el metropolitano.

Entre los historiadores extranjeros modernos, el profesor de la Universidad de Varsovia A.V. hizo la mayor contribución al estudio de la iglesia rusa antigua y sus relaciones con el poder estatal. Poppe, historiador marxista, autor de profundos estudios tanto de las fuentes sobre el tema como de los propios problemas históricos. Entre sus obras se encuentra un estudio monográfico especialmente dedicado al estado y la iglesia en Rusia en el siglo XI. , y una gran cantidad de artículos, algunos de los cuales han sido publicados como un libro separado. Las principales disposiciones fundamentadas por Poppe son el establecimiento de la metrópolis de Kiev a fines del siglo X, poco después de la adopción oficial del cristianismo, el desarrollo de una red de departamentos episcopales en el siglo XI. y la existencia de metrópolis titulares en Chernihiv y Pereyaslavl. Sus otras disposiciones -sobre las razones para situar a Hilarion como un fenómeno no tanto de la antigua Rusia como de la historia cristiana oriental en general, sobre la campaña de Vladimir contra Korsun como un acto de ayuda militar al emperador Vasily II contra los usurpadores- parecen menos justificadas.

Mapas de la estructura administrativa eclesiástica de Rusia a finales de los siglos X-XI. y XII - la primera mitad del siglo XIII. realizado por A.A. Reina.

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